PENDAHULUAN
Sumber perundangan Islam yang ketiga ialah Ijma’. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya; Madkhal li Ma’rifati al-Islam, berpandangan Ijma’ dan Qiyas hanyalah menjadi sumber dalam aspek fiqh. Beliau juga menekankan bahawa ijma’ tidaklah berdiri dengan sendiri tetapi masih memerlukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandarannya. Ini bermakna, ijma’ menjadi sumber yang kukuh dalam syariah Islam kerana masih dalam kerangka al-Quran dan al-Sunnah.
DEFINISI IJMA’
Ijma’ dari segi lughah ialah yang berkaitan dengan al-‘azam sebagaimana firman Allah s.w.t.:
Sumber perundangan Islam yang ketiga ialah Ijma’. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya; Madkhal li Ma’rifati al-Islam, berpandangan Ijma’ dan Qiyas hanyalah menjadi sumber dalam aspek fiqh. Beliau juga menekankan bahawa ijma’ tidaklah berdiri dengan sendiri tetapi masih memerlukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandarannya. Ini bermakna, ijma’ menjadi sumber yang kukuh dalam syariah Islam kerana masih dalam kerangka al-Quran dan al-Sunnah.
DEFINISI IJMA’
Ijma’ dari segi lughah ialah yang berkaitan dengan al-‘azam sebagaimana firman Allah s.w.t.:
فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ
Tetapkanlah keazaman kamu (Yunus : 71)
Ia juga bermaksud persetujuan (al-Ittifaq), contohnya ayat berikut: “sesuatu kaum telah bersepakat dengan sesuatu.”
Di kalangan ulama Ushul Fiqh:
Tetapkanlah keazaman kamu (Yunus : 71)
Ia juga bermaksud persetujuan (al-Ittifaq), contohnya ayat berikut: “sesuatu kaum telah bersepakat dengan sesuatu.”
Di kalangan ulama Ushul Fiqh:
اتفاق مجتهدي عصر من العصور من أمة محمد بعد وفاته على أمر ديني
Persepakatan para Ulama Mujtahid pada sesuatu zaman di kalangan umat Muhammad s.a.w. selepas kewafatannya di atas urusan keagamaan.[1]
Sehubungan itu, terdapat lima syarat yang dirumuskan daripada takrifan ini:
1. Ittifaq itu dipersetujui oleh para ulama mujtahid, dan tidak sah sekiranya ia sekadar dipersetujui oleh sebahagian mujtahid sahaja. Maka, ijma’ juga menjadi tidak sah sekiranya ia dibuat oleh orang yang belum sampai ke tahap mujtahid, orang awam atau sesiapa sahaja yang tidak memenuhi syarat ijtihad.
Sehubungan itu, terdapat lima syarat yang dirumuskan daripada takrifan ini:
1. Ittifaq itu dipersetujui oleh para ulama mujtahid, dan tidak sah sekiranya ia sekadar dipersetujui oleh sebahagian mujtahid sahaja. Maka, ijma’ juga menjadi tidak sah sekiranya ia dibuat oleh orang yang belum sampai ke tahap mujtahid, orang awam atau sesiapa sahaja yang tidak memenuhi syarat ijtihad.
2. Maksud mujtahid ialah mereka yang hidup pada ketika isu ijma’ itu diputuskan dan tidak dikira siapa yang telah mati sebelum itu dan mereka yang lahir selepas itu. Inilah yang dimaksudkan dengan ‘asr min al-Ushur’. (عصر من العصور )
3. Mestilah disepakati oleh orang-orang Muslimin, dan tidak dikira ijma’ kaum selain orang yang beriman.[2]
4. Ijma’ itu mestilah menjadi hujah selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w. dan tidak boleh dibuat pada zaman kehidupannya.[3]
5. Mestilah perkara yang menjadi masalah adalah perkara yang berkaitan dengan keagamaan, dan terkeluarlah perkara keduniaan dan aqliah yang lain.[4]
PEMBAHAGIAN IJMA’
Para Ulama telah mengkategorikan Ijma’ kepada beberapa bahagian sebagaimana berikut:
1. Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.
Ijma’ Qauli (al-Shoreh): Kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.[5]
Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)
Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.[6]
Ijma’ tidak dianggap sebagai ijma’ sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:
a. bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ shoreh. Dan jika didapati tanda yang menunjukkan tidak bersetuju dengan hukum itu, sudah pasti tidak terlaksana ijma’ sama sekali.
b. Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.
c. Bahawa masalah itu mestilah terdiri dari masalah-masalah yang harus diijtihadkan padanya, iaitu masalah yang mempunyai dalil secara zhanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini dan muktamad, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini dan muktamad, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.[7]
Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).
Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.
a. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.
b. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.
c. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.
Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.
Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.[8]
2. Terdapat juga Ijma’ Ammah dan Ijma’ Khassah.[9]
Ijma’ al-Ammah: Ijma’ yang dibuat oleh kaum muslimin tentang perkara-perkara penting dalam agama. Sebagaimana ijma’ tentang kewajipan solat, berpuasa dan haji. Ini adalah suatu yang muktamad dan tidak boleh seseorang menolaknya.
Ijma’ al-Khassah duna al-Ammah: Ijma’ yang disepakati oleh para ulama, sebagaimana mereka berijma’ bahawa bersetubuh itu merosakkan puasa. Dan ijma’ jenis ini ialah jenis muktamad, dan mungkin ia tidak muktamad. Maka mestilah kita menyelidikinya, untuk menentukan hukum.
3. Ijma’ terbahagi kepada dua menurut pembahagian masa.[10]
Ijma’ al-Sahabah adalah sesuatu yang mungkin boleh diketahui dan memang telah terjadi. Dan tidak terdapat perselisihan pendapat dari segi kehujahannya.
Ijma’ Bukan Sahabah ialah ijma’ di kalangan mereka yang bukan sahabat (tabi`en seterusnya). Para ulama berselisih pendapat sama ada perkara itu benar-benar terjadi atau tidak, bilakah masanya, tempatnya dan perkara yang diijma’kan. Ijma’ jenis ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulama.
4. Ijma’ yang dinilai dari segi naqal; Ijma’ al-Ahli al-Tawatur, Ijma’ al-Ahad:[11]
Kedua bahagian ini perlu diperhatikan kepada dua sudut:
a. kesahihan pemindahan kata-kata itu dan pensabitannya, dan
b. jenis ijma’ dan peringkatnya.
5. Ijma’ dibahagikan mengikut kekuatannya, iaitu ijma’ yang muktamad (qathie) dan Ijma’ Zanni.
Ijma’ al-Qath’ie: contohnya, ijma’ sahabat yang berkata secara mutawatir sahaja, dan ijma’ terhadap perkara-perkara yang sangat diketahui mengenai agama.
Ijma’ al-Zhanni: Contohnya ijma’ sukuti apabila zhan itu agak kuat (ghalaba al-Zhan) yang disepakati oleh semua para ulama.
Walau bagaimanapun, menentukan sesuatu perkara itu ijma’ qatie atau ijma’ zhanni perlulah mengikut keadaan, yang berbeza antara seseorang dengan seseorang, kecuali dua perkara dalam ijma’:
a. ijma’ secara umumnya adalah ijma’ yang muktamad, walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang jenisnya dan syaratnya.
b. Sesungguhnya sebahagian jenis ijma’ tidak boleh dipertikaikan iaitu ijma’ yang telah muktamad.
KEHUJAHAN IJMA’
Para ulama telah bersepakat bahawa ijma’ adalah hujah syarak dan wajib ke atas kita untuk mengikutinya dan berjalan ke arahnya.[12]
Dalil pensabitan ijma’ ialah menerusi dalil syarak, bukannya dengan aqal.[13]
Berikut adalah dalil-dalil autoriti ijma’:
a. al-Quran:
وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(al-Nisa’: 115)
Dalil pada ayat di atas menunjukkan bahawa Allah mengancam sesiapa yang mengikuti jalan yang lain dari jalan yang dilalui oleh orang mukmin, maka itu menunjukkan ia adalah haram. Maka mengikuti jalan orang mukmin itu adalah wajib kerana tidak ada jalan ketiga selain jalan daripada kedua jalan tersebut iaitu sama ada mengikuti jalan orang mukmin atau mengikuti jalan bukan orang mukmin.[14]
Celaan dalam ayat di atas menjurus kepada kedua-dua golongan iaitu orang yang menentang rasul setelah mengetahui kebenarannya dan orang yang mengikuti jalan selain dari orang mukmin. Ancaman dan celaan itu tidaklah boleh dituju kepada salah satu golongan. Sekiranya salah satu golongan sahaja yang terkena ancaman, maka gabungan dalam ayat tersebut tidak bermakna.
Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa celaan itu hanya ditujukan kepada seseorang yang telah melakukan kedua-dua kesalahan sekaligus. Ini kerana kesalahan menentang Rasul, telah diwajibkan dengan ancaman secara pasti.
Maka, azab disediakan untuk dua golongan:
a. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada dua golongan walaupun sesetengah orang hanya melakukannya satu sahaja.
b. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada kedua-duanya kerana satu perkara lagi akan mempengaruhi perkara satu lagi. Orang yang menentang Rasul akan terkeluar dari kelompok dan jalan orang mukmin. Begitulah sebaliknya.[15]
Dalil seterusnya, Allah berfirman:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
(Ali Imran: 110)
Allah Taala menyifatkan umat ini, mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Kalau sekiranya umat ini bersepakat menyatakan sesuatu perkara agama, tetapi perkara tersebut tidak benar, maka umat ini tidaklah menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Maka dengan itu, terbuktilah bahawa ijma’ umat ini adalah benar kerana umat ini tidak akan bersepakat di atas jalan kesesatan.[16]
Dalil seterusnya, Allah berfirman:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang terpilih lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad s.a.w.) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.
(al-Baqarah : 143)
Maksud wasath ialah adil dan baik. Allah Taala menjadikan umat Islam sebagai saksi ke atas manusia. Sekiranya mereka bersaksi dengan kebatilan atau kesalahan, maka mereka bukanlah saksi Allah Taala di atas muka bumi. Tetapi, ayat di atas tidak menceritakan sebegitu. Malah, Allah menjadikan saksi umat ini setaraf dengan saksi Rasul s.a.w. [17]
b. Dalil-dalil Sunnah
Rasulullah s.a.w. bersabda:
فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة
Barangsiapa yang inginkan keluasan syurga maka hendaklah bersama dengan Jamaah. (Sahih. Riwayat al-Hakim, al-Mustadrak, jil. 1, hlm. 114)
Imam Shafie rhm.a. berkata untuk menunjukan kefahaman hadith ini:
“Sekiranya jemaah mereka itu bertebaran di pelbagai negara, maka tidak mampulah setiap orang itu untuk bersama dengan jemaah dari sudut fizikal, dalam keadaan orang yang berpisah-pisah. Tetapi boleh jadi juga perhimpunan badan, tetapi dalamnya, ada orang islam, ada orang kafir, orang baik dan orang jahat. Maka bukanlah bersama dengan jemaah ialah bersama secara fizikal. Ini kerana ia satu yang mustahil. Dan juga perhimpunan fizikal tidaklah boleh membuat sesuatu, tetapi tidaklah maksud melazimi jemaah itu kecuali melazimi apa yang orang Islam halalkan dan haramkan dan mentaatinya. Barangsiapa yang berkata dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam, maka dia telahpun melazimi jemaah tersebut. Maka sesiapa yang bercanggah dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam tersebut, maka berpisahlah mereka daripada jemaah tersebut. Sesungguhnya kelekaan itu wujud dalam perpecahan. Adapun dalam jemaah, tidak mungkin kesemua mereka leka daripada makna kitab, sunnah dan qiyas.[18]
Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:
إن أمتي لا تجتمع على ضلالة
Sesungguhnya umatku tidak sepakat di atas jalan kesesatan.[19]
Dapat diperhatikan daripada hadith di atas, dua kaedah penting:
a. wajib mengikuti jemaah dan melaziminya (sentiasa bersama) dan mengharamkan dari berpisah atau bercanggah dengan jemaah.
b. Terpelihara umat ini daripada kesesatan dan kesalahan.
Kedua-dua kaedah ini mestilah seiring. Perlu ditegaskan bahawa kata-kata yang disepakati oleh semua umat itu tidak mungkin tersalah. Dan begitu juga pemeliharaan dari kesalahan itu untuk kata-kata yang disepakati oleh semua kaum muslimin, bukannya sebahagian.
Bagaimanapun, terdapat dua persoalan:
1. nas-nas itu menunjukkan bahawa pemeliharaan itu sabit bagi umat tanpa ditentukan bilangan yang tertentu (jumlah ahli ijma’). Oleh itu, apabila ahli ijma’ telah bersepakat maka wajib diikuti pandangan mereka dan telah sabitlah kema’suman ijma’ tersebut. Berdasarkan kepada hakikat itu tadi, maka tidaklah syarat bagi kesahihan ijma’ itu mencapai bilangan mutawatir. Ini bermakna, tidaklah semua muslimin perlu mengetahui perkara tersebut barulah ia menjadi ijma’. Memadailah ahli ijma’ sahaja yang mengetahui. Ini kerana dalil syarak tadi tidak mensyaratkan demikian, tetapi dalil tersebut mengikat kemaksuman tadi di atas persepakatan.[20]
Nas-nas tersebut menunjukkan bahawa ijma’ itu adalah hujah bagi setiap zaman. Sama ada ia berlaku pada zaman sahabat atau selepas pada zaman mereka.
Tidaklah boleh membataskan ijma’ yang sahih itu hanya pada zaman sahabat sahaja. Ini kerana dalil ijma’ itu adalah umum. Tidak boleh mengkhususkan sebarang dalil dengan dalil yang tidak diiktiraf oleh syarak. Sesungguhnya, ijma’ telah sabit mengikut jalan orang mukmin. Dan terpeliharanya umat ini pada setiap zaman.
Begitu juga tidak boleh membatalkan ijma’ selain daripada sahabat dengan hujah kerana kesusahan untuk berlakunya berijma’ pada masa selepas zaman sahabat disebabkan kewujudan para ulama di merata tempat. Ini kerana kenyataan tersebut hanyalah bertujuan membatalkan ijma’ setelah zaman sahabat dengan alasan susahnya ijma’ tersebut berlaku.
Persoalannya, bolehkah berlaku ijma’ pada masa kini? Boleh, walaupun sukar. Jika berlaku, ia tetap dijadikan hujah.
Kesimpulannya:
a. Para ulama mengeluarkan dua pendapat tentang ijma’ selepas zaman sahabat. Sebahagian mereka menolak. Sebahagian mereka menerima.
b. Kehujahan ijma’ pada setiap zaman itu adalah bersandarkan kepada dalil syarie yang muktamad.
KELAYAKAN UNTUK BERIJMA’
Terdapat beberapa syarat yang digariskan oleh para ulama untuk menentukan sama ada seseorang itu layak berijma’ atau tidak:
Syarat Pertama: Mestilah dari para ulama mujtahidin, dan memadai kebolehan ijtihad tersebut dalam masalah juz’ie. Sebab mensyaratkan ijtihad secara keseluruhan kepada ahli ijma’, boleh membawa tidak berlaku ijma’. Ini kerana jarang ada para ulama yang bersifat mujtahid mutlaq. Yang diterima dalam setiap masalah ijma’ itu ialah siapa yang mempunyai kepakaran daripada mereka yang layak berijtihad.
Ibn Qudamah rhm.a. berkata: “Sesiapa yang berkemampuan daripada ahli ilmu, tetapi tidak mempunyai kepakaran dalam menentukan hukum seperti ahli kalam, ahli bahasa, ahli nahu, ahli matemtaik, mereka ini seumpama orang awam. Maka tidak dikira percanggahan atau pandangan mereka. Sesungguhnya, setiap orang itu bertaraf ‘awam’ terhadap ilmu yang tidak dikuasai, walaupun dia menguasai bidang lain.[21]
Ibn Qayyim al-Jauziyyah rhm.a. berkata: “Sesungguhnya yang diambilkira sebagai ijma’ dalam perkara agama hanyalah ijma’ yang dibuat oleh ahli ilmu sahaja. Bukannya orang lain.”[22]
Orang awam tidak layak menyertai ijma’. Dan sesiapa yang mengatakan orang awam termasuk dalam ijma’, ia bermaksud, orang awam telah mengikuti pendapat Imam dan ulama mujtahid, ataupun maksudnya ijma’ umum umat Islam. Sebagai contoh, orang awam Islam sepakat bahawa menutup aurat itu wajib.
Syarat kedua: Islam. Dan tidak dikira ijma’ daripada orang kafir, orientalis, murtad tanpa khilaf. Dan orang yang kufur disebabkan melakukan bid’ah dalam akidah, juga tidak akan diterima. Ini kerana orang kafir tidak termasuk dalam lafaz mukminin dalam ayat yang dibincangkan. Bagi orang fasiq pula, mereka termasuk dalam lafaz mukminin. Para ulama berselisih pendapat tentang adil, adakah ia syarat bagi ahli ijma’ ataupun tidak.
Sebahagian ulama menyatakan adil itu bukanlah syarat kerana orang fasiq juga termasuk dalam lafaz mukmin. Sebahagian mereka berpandangan adil itu adalah syarat ahli ijma’. Dan orang fasiq tidak termasuk dari kalangan ahli ijma’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan sekiranya orang fasiq tersebut, mempunyai pandangan yang berasaskan kepada dalil yang tepat, maka kata-katanya itu dikira dalam ijma’ dan jika sebaliknya, tidak dikira.[23]
Kesimpulannya, perlu kepada ijtihad dan kajian. Secara zahirnya, orang fasiq termasuk dari kalangan ahli ijma’ kerana dia mampu berijtihad dan tiada sebarang dalil yang mengeluarkannya dari kumpulan yang layak berijtihad, lebih-lebih lagi tiada dalil yang mengeluarkan dari kelompok orang mukmin.
Syarat Ketiga: Pendapat itu mestilah dipersetujui oleh semua mujtahid, dan tidak memadai persetujuan majoriti. Sekiranya seseorang atau berdua dari kalangan mujtahidin itu bercanggah pendapat, maka persepakatan ramai itu tidak dikira ijma’. Dalilnya ialah lafaz Mukminin dan lafaz Ummah yang bersifat umum, meliputi keseluruhan orang mukmin dan umat itu sendiri.
Berasaskan kepada hakikat ini, ijma’ ahli Madinah sahaja tidak menjadi hujah kerana mereka adalah sebahagian ummat dan bukan keseluruhan umat.
Ibnu Taimiyyah rhm.a. telah meneliti pendapat berkenaan ijma’ Ahli Madinah dan meringkaskannya sebagaimana berikut:
“...dan penelitian dalam masalah Ijma’ Ahli Madinah, bahawa sebahagian persoalan berkaitan ijma’ telah disepakati oleh para ulama dan umat Islam, sebahagiannya pula pandangan majoriti ulama sahaja. Dan sebahagiannya merupakan pandangan sebilangan kceil daripada mereka.
Ini kerana, Ijma’ Ahli Madinah terbahagi kepada empat peringkat:
Peringkat Pertama:
Apa yang dikategorikan daripada riwayat Rasulullah seperti riwayat mereka terhadap sukatan gantang, cupak, kedudukan masjid, di mana baginda solat. Ini adalah kesepakatan dan hujah para ulama. Maka tidak perlulah sanad, kerana ia diketahui secara sepakat oleh para penduduk Madinah.
Peringkat Kedua:
Amalan yang telah lama dilakukan di Madinah sehingga pembunuhan Saiyidina Uthman r.a. Ia merupakan hujah menurut majoriti ulama ini kerana menurut majoriti, perbuatan khulafa’ al-Rasyidin itu merupakan hujah dan tidaklah diketahui bahawa penduduk Madinah ada melakukan amalan yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah pada zaman pemerintahan khulafa’ al-Rashidin.
Peringkat Ketiga:
Apabila bertentangan antara dua dalil dalam satu masalah, seperti pertentangan dua hadith atau dua Qiyas, dan tidak diketahui manakah yang lebih rajih, dan salah satu daripadanya itu diamalkan oleh penduduk Madinah, ia menjadi pertelingkahan di kalangan para ulama. Mazhab Imam Malik dan Imam al-Shafie menyatakan dalil tersebut dirajihkan dengan amalan penduduk Madinah. Ini bermakna sekiranya kita mahu melihat mana satu dalil yang lebih tepat, kita akan merujuk amalan penduduk Madinah. Manakala mazhab Abu Hanifah, tidak merajihkannya. Bagi pengikut Imam Ahmad rhm.a., mereka ada dua pendapat iaitu ikut Imam Shafie rhm.a. dan sebahagiannya mengikut Abu Hanifah rhm.a.. Bagaimanapun, Imam Ahmad berkata: “Apabila Ahli Madinah berpegang dan beramal dengan suatu hadith, maka itulah matlamat kita (perlu dikuti).”
Peringkat Keempat:
Amalan mutakhir penduduk Madinah, adakah ia dikira sebagai hujah ataupun tidak? Yang menjadi pegangan para ulama ialah ia bukannya satu hujah. Ini adalah pandangan para ulama Mazhab Shafie, Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Sebahagian para ulama muhaqqiqin bermazhab Maliki, tetapi terdapat sebahagian ulama Mazhab Maliki yang menjadikannya sebagai hujah terutamanya ulama yang berada di Maghrib tetapi mereka bukanlah golongan ulama mujtahid, tetapi ulama muqallid.” [24]
Muhammad al-Amin al-Syanqiti rhm.a.: “yang sahih daripada Imam Malik, bahawa Ijma’ Ahli Madinah yang diiktiraf itu perlu mempunyai dua syarat:
a. Berkaitan dengan perkara yang tidak boleh diijtihadkan.
b. Amalan itu berlaku pada zaman sahabat atau tabieen dan tidak selain mereka. Ini kerana kata-kata sahabat yang tidak terdapat dalam perkara yang boleh diijtihad, dikira sebagai hadith Rasulullah. Maka, Imam Malik rhm.a. menyertakan para tabien yang merupakan penduduk madinah dalam masalah yang tidak boleh diijtihadkan kerana mereka secara pasti telah mengetahuinya daripada para sahabat.
Kedudukan Ahli Madinah dalam persoalan ijtihad, pendapat yang sahih dalam mazhab Imam Malik bersamaan dengan dengan pendapat Imam yang lain.[25]
Begitu juga persepakatan Khulafa’ al-Rashidin sahaja tidaklah menjadi ijma’ kerana mereka tidaklah mewakili keseluruhan umat. Ini kerana Ijma’ adalah pendapat seluruh umat, sebagaimana lafaz mukminin yang dibincangkan sebelum ini.[26] Di antara ijma’ yang telah berlaku pada zaman ini ialah hukum memerangi golongan yang enggan membayar zakat, hukum mengumpul al-Quran, memberi satu perenam kepada datuk dalam hukum pusaka, tidak membahagi-bahagikan tanah yang diperolehi waktu perang kepada tentera-tentera Islam, tidak boleh menghimpun di antara perempuan dengan emak saudaranya dalam satu perkahwinan, pengharaman lemak babi, dihalang cucu lelaki sebelah anak lelaki mendapat pusaka disebabkan masih ada anak lelaki dan banyak lagi masalah-masalah yang telah diijma’kan.
Syarat keempat:
Disyaratkan ahli ijma’ itu orang yang hidup pada waktu berlakunya ijma’. Maka, orang yang mati tidak diterima pandangannya, dan mereka yang belum lahir. Ataupun mereka yang telah ada, tetapi belum layak menjadi mujtahid.
Kaedah: Tidak boleh diterima sebarang ijma' bagi sesuatu zaman dari orang yang telah berlalu, dan orang yang akan datang.
Penerimaan seseorang sebagai ahli ijma’ pada setiap zaman ialah ulama mujtahidin yang masih hidup termasuklah mereka yang hadir ataupun ghaib (yang berjauhan). Persoalan ini berkait dengan masalah inqiradh al-Ashr (tamatnya generasi). Ini bermaksud, perlunya para ulama mujtahidin yang telah berijma’ itu mati terlebih dahulu sebelum ijma’ mereka diiktiraf kerana dibimbangi mereka mempunyai pandangan yang berbeza sebelum kematiannya.
Jumhur berpendapat ‘tamatnya generasi’ bukanlah syarat bagi kesahihan ijma’. Bahkan apa yang dikira ialah persepaktan mujtahidin, walaupun dalam satu detik. Tidaklah disyaratkan perlunya satu tempoh yang panjang berlalu, setelah daripada persepakatan itu, ataupun perlu tamatnya satu generasi. Bahkan, apabila berlaku persepakatan, maka pada saat itulah berlakunya ijma’. Kalau disyaratkan ’tamatnya generasi’ itu, ia boleh menyebabkan tidak terjadinya ijma’ kerana akan muncul mujtahid yang baru. Tamabahan pula, dalil yang menunjukkan kehujahan ijma’, tidak langsung mensyaratkan syarat ini. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang mensyaratkan perlunya seluruh ulama sesuatu generasi telah meninggal dunia.
SANDARAN IJMA’
Dalam isu ini terdapat tiga perkara penting, sebagaimana berikut:
Jumhur umat Islam bersepakat bahawa setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan dalil syarie. Dan tidak mungkin berlakunya ijma’ berasaskan kepada hawa nafsu semata-mata. Ini kerana umat ini terpelihara daripada kesalahan. Dan perkara yang berasaskan dari nafsu semata-mata adalah kesalahan.[27]
2. Kebanyakan ulama mengatakan setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan kepada nas al-Quran dan al-Sunnah. Dan kenyataan ini diakui oleh Ibn Taimiyyah rhm.a.: “Tidak ada masalah yang berlaku ijma’ ke atasnya kecuali berdasarkan kepada nas.” Ibn Taimiyah mengasaskan pandangannya itu kepada beberapa kaedah:
a. Rasulullah s.a.w. telah menerangkan syariat ini secara sempurna. Jadi tidak ada satu masalah kecuali telahpun diterangkan hukumnya oleh Rasulullah s.a.w.
b. Kesyumulan nas-nas syarak dan kaedahnya terhadap semua permasalahan manusia. Oleh itu, tidak ada sebarang masalahpun kecuali boleh diperolehi dalilnya daripada nas sama ada secara jelas atau tidak jelas.
c. Sebahagian ulama tidak menjumpai nas sesuatu masalah, maka dia berijtihad dan menggunakan qiyas. Sebahagian ulama lain mengetahui nas dan berhujah dengannya.
d. Telah terbukti secara penelitian terhadap ijma’ bahawa semuanya berasaskan kepada nas.[28]
Ulama berselisih pendapat mengenai keharusan ijma’ bersandarkan kepada ijtihad ataupun qiyas. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian mereka tidak mengharuskan. Berasaskan kepada kenyataan Ibn Taimiyyah rhm.a. tadi, perselisihan ini tidak memberi apa-apa makna.
HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN IJMA'
1. Wajib mengikuti Ijma’ dan haram bercanggah dengannya. Ibn Taimiyyah rhm.a. berkata: “Jika sabit sesuatu ijma’ ummah terhadap sesuatu hukum tidak boleh seseorangpun keluarpun daripada ijma’ tersebut.”[29]
Dua implikasi daripada pernyataan ini:
a. Tidak boleh orang yang telah berijma’ sendiri, bercanggah dengan apa yang telah diijma’kan.
b. Tidak boleh orang yang datang kemudian, bercanggah dengan ijma’ yang terdahulu.
2. Ijmak tersebut adalah kebenaran dan tidak mungkin berlaku kesilapan.
Implikasi daripada kenyataan ini:
a. Tidak mungkin berlaku ijma’ yang menyalahi nas sama sekali. Jika terdapat dakwaan sedemikian, ia berlaku dalam dua kemungkinan.
i. Ijmak tersebut pada hakikatnya tidak berlaku kerana tidak mungkin umat umat akan berijmak dengan perkara yang menyalahi nas.
ii. Nas tersebut telahpun dimansuhkan dan ijmak ummah tersebut berasaskan kepada nas yang tidak dimansukhkan.
b. Tidak mungkin berlaku ijmak yang bercanggah dengan ijmak sebelumnya. Sesiapa yang mendakwa terjadinya perkara sedemikian, maka salah satu ijmak tersebut adalah tidak sah.[30]
c. Tidak mungkin umat Muhammad ini murtad secara keseluruhannya kerana murtad itu kesalahan yang paling besar. Telah sabit daripada nas yang muktamad bahawa umat ini tidak berijma’ di atas kesalahan dan kesesatan.[31]
d. Tidak mungkin umat ini menghilangkan nas-nas syarak yang diperlukan kerana umat ini terpelihara daripada perkara tersebut. Tetapi apa yang mungkin terjadi ialah sebahagian umat tidak mengetahui sebahagian nas. Adalah mustahil keseluruhan umat tidak mengetahui sebahagian nas.[32]
HUKUM MENGINGKARI IJMAK
Ibn Taimiyyah berkata; “secara pasti bahawa Ijma’ yang diketahui umum akan menjatuhkan orang yang mengingkarinya itu kepada kekufuran. Sebagaimana orang yang mengingkari nas dengan menolaknya…. Adapun perkara yang tidak diketahui umum (diketahui ulama sahaja) tidaklah menyebabkan kekufuran.”[33]
PENUTUP
Kesimpulannya, ijma’ adalah sumber perundangan Islam yang masih dalam kerangka dalil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah. Para ulama telah banyak membincangkannya dalam semua mazhab fiqh Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Sehubungan itu, pendapat Syiah dan Khawarij yang menolak al-Ijma’ sebagai sumber perundangan Islam adalah tertolak.
__________________________________________
3. Mestilah disepakati oleh orang-orang Muslimin, dan tidak dikira ijma’ kaum selain orang yang beriman.[2]
4. Ijma’ itu mestilah menjadi hujah selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w. dan tidak boleh dibuat pada zaman kehidupannya.[3]
5. Mestilah perkara yang menjadi masalah adalah perkara yang berkaitan dengan keagamaan, dan terkeluarlah perkara keduniaan dan aqliah yang lain.[4]
PEMBAHAGIAN IJMA’
Para Ulama telah mengkategorikan Ijma’ kepada beberapa bahagian sebagaimana berikut:
1. Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.
Ijma’ Qauli (al-Shoreh): Kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.[5]
Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)
Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.[6]
Ijma’ tidak dianggap sebagai ijma’ sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:
a. bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ shoreh. Dan jika didapati tanda yang menunjukkan tidak bersetuju dengan hukum itu, sudah pasti tidak terlaksana ijma’ sama sekali.
b. Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.
c. Bahawa masalah itu mestilah terdiri dari masalah-masalah yang harus diijtihadkan padanya, iaitu masalah yang mempunyai dalil secara zhanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini dan muktamad, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini dan muktamad, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.[7]
Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).
Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.
a. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.
b. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.
c. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.
Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.
Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.[8]
2. Terdapat juga Ijma’ Ammah dan Ijma’ Khassah.[9]
Ijma’ al-Ammah: Ijma’ yang dibuat oleh kaum muslimin tentang perkara-perkara penting dalam agama. Sebagaimana ijma’ tentang kewajipan solat, berpuasa dan haji. Ini adalah suatu yang muktamad dan tidak boleh seseorang menolaknya.
Ijma’ al-Khassah duna al-Ammah: Ijma’ yang disepakati oleh para ulama, sebagaimana mereka berijma’ bahawa bersetubuh itu merosakkan puasa. Dan ijma’ jenis ini ialah jenis muktamad, dan mungkin ia tidak muktamad. Maka mestilah kita menyelidikinya, untuk menentukan hukum.
3. Ijma’ terbahagi kepada dua menurut pembahagian masa.[10]
Ijma’ al-Sahabah adalah sesuatu yang mungkin boleh diketahui dan memang telah terjadi. Dan tidak terdapat perselisihan pendapat dari segi kehujahannya.
Ijma’ Bukan Sahabah ialah ijma’ di kalangan mereka yang bukan sahabat (tabi`en seterusnya). Para ulama berselisih pendapat sama ada perkara itu benar-benar terjadi atau tidak, bilakah masanya, tempatnya dan perkara yang diijma’kan. Ijma’ jenis ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulama.
4. Ijma’ yang dinilai dari segi naqal; Ijma’ al-Ahli al-Tawatur, Ijma’ al-Ahad:[11]
Kedua bahagian ini perlu diperhatikan kepada dua sudut:
a. kesahihan pemindahan kata-kata itu dan pensabitannya, dan
b. jenis ijma’ dan peringkatnya.
5. Ijma’ dibahagikan mengikut kekuatannya, iaitu ijma’ yang muktamad (qathie) dan Ijma’ Zanni.
Ijma’ al-Qath’ie: contohnya, ijma’ sahabat yang berkata secara mutawatir sahaja, dan ijma’ terhadap perkara-perkara yang sangat diketahui mengenai agama.
Ijma’ al-Zhanni: Contohnya ijma’ sukuti apabila zhan itu agak kuat (ghalaba al-Zhan) yang disepakati oleh semua para ulama.
Walau bagaimanapun, menentukan sesuatu perkara itu ijma’ qatie atau ijma’ zhanni perlulah mengikut keadaan, yang berbeza antara seseorang dengan seseorang, kecuali dua perkara dalam ijma’:
a. ijma’ secara umumnya adalah ijma’ yang muktamad, walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang jenisnya dan syaratnya.
b. Sesungguhnya sebahagian jenis ijma’ tidak boleh dipertikaikan iaitu ijma’ yang telah muktamad.
KEHUJAHAN IJMA’Para ulama telah bersepakat bahawa ijma’ adalah hujah syarak dan wajib ke atas kita untuk mengikutinya dan berjalan ke arahnya.[12]
Dalil pensabitan ijma’ ialah menerusi dalil syarak, bukannya dengan aqal.[13]
Berikut adalah dalil-dalil autoriti ijma’:
a. al-Quran:
وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(al-Nisa’: 115)
Dalil pada ayat di atas menunjukkan bahawa Allah mengancam sesiapa yang mengikuti jalan yang lain dari jalan yang dilalui oleh orang mukmin, maka itu menunjukkan ia adalah haram. Maka mengikuti jalan orang mukmin itu adalah wajib kerana tidak ada jalan ketiga selain jalan daripada kedua jalan tersebut iaitu sama ada mengikuti jalan orang mukmin atau mengikuti jalan bukan orang mukmin.[14]
Celaan dalam ayat di atas menjurus kepada kedua-dua golongan iaitu orang yang menentang rasul setelah mengetahui kebenarannya dan orang yang mengikuti jalan selain dari orang mukmin. Ancaman dan celaan itu tidaklah boleh dituju kepada salah satu golongan. Sekiranya salah satu golongan sahaja yang terkena ancaman, maka gabungan dalam ayat tersebut tidak bermakna.
Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa celaan itu hanya ditujukan kepada seseorang yang telah melakukan kedua-dua kesalahan sekaligus. Ini kerana kesalahan menentang Rasul, telah diwajibkan dengan ancaman secara pasti.
Maka, azab disediakan untuk dua golongan:
a. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada dua golongan walaupun sesetengah orang hanya melakukannya satu sahaja.
b. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada kedua-duanya kerana satu perkara lagi akan mempengaruhi perkara satu lagi. Orang yang menentang Rasul akan terkeluar dari kelompok dan jalan orang mukmin. Begitulah sebaliknya.[15]
Dalil seterusnya, Allah berfirman:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
(Ali Imran: 110)
Allah Taala menyifatkan umat ini, mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Kalau sekiranya umat ini bersepakat menyatakan sesuatu perkara agama, tetapi perkara tersebut tidak benar, maka umat ini tidaklah menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Maka dengan itu, terbuktilah bahawa ijma’ umat ini adalah benar kerana umat ini tidak akan bersepakat di atas jalan kesesatan.[16]
Dalil seterusnya, Allah berfirman:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang terpilih lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad s.a.w.) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.
(al-Baqarah : 143)
Maksud wasath ialah adil dan baik. Allah Taala menjadikan umat Islam sebagai saksi ke atas manusia. Sekiranya mereka bersaksi dengan kebatilan atau kesalahan, maka mereka bukanlah saksi Allah Taala di atas muka bumi. Tetapi, ayat di atas tidak menceritakan sebegitu. Malah, Allah menjadikan saksi umat ini setaraf dengan saksi Rasul s.a.w. [17]
b. Dalil-dalil Sunnah
Rasulullah s.a.w. bersabda:
فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة
Barangsiapa yang inginkan keluasan syurga maka hendaklah bersama dengan Jamaah. (Sahih. Riwayat al-Hakim, al-Mustadrak, jil. 1, hlm. 114)
Imam Shafie rhm.a. berkata untuk menunjukan kefahaman hadith ini:
“Sekiranya jemaah mereka itu bertebaran di pelbagai negara, maka tidak mampulah setiap orang itu untuk bersama dengan jemaah dari sudut fizikal, dalam keadaan orang yang berpisah-pisah. Tetapi boleh jadi juga perhimpunan badan, tetapi dalamnya, ada orang islam, ada orang kafir, orang baik dan orang jahat. Maka bukanlah bersama dengan jemaah ialah bersama secara fizikal. Ini kerana ia satu yang mustahil. Dan juga perhimpunan fizikal tidaklah boleh membuat sesuatu, tetapi tidaklah maksud melazimi jemaah itu kecuali melazimi apa yang orang Islam halalkan dan haramkan dan mentaatinya. Barangsiapa yang berkata dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam, maka dia telahpun melazimi jemaah tersebut. Maka sesiapa yang bercanggah dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam tersebut, maka berpisahlah mereka daripada jemaah tersebut. Sesungguhnya kelekaan itu wujud dalam perpecahan. Adapun dalam jemaah, tidak mungkin kesemua mereka leka daripada makna kitab, sunnah dan qiyas.[18]
Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:
إن أمتي لا تجتمع على ضلالة
Sesungguhnya umatku tidak sepakat di atas jalan kesesatan.[19]
Dapat diperhatikan daripada hadith di atas, dua kaedah penting:
a. wajib mengikuti jemaah dan melaziminya (sentiasa bersama) dan mengharamkan dari berpisah atau bercanggah dengan jemaah.
b. Terpelihara umat ini daripada kesesatan dan kesalahan.
Kedua-dua kaedah ini mestilah seiring. Perlu ditegaskan bahawa kata-kata yang disepakati oleh semua umat itu tidak mungkin tersalah. Dan begitu juga pemeliharaan dari kesalahan itu untuk kata-kata yang disepakati oleh semua kaum muslimin, bukannya sebahagian.
Bagaimanapun, terdapat dua persoalan:
1. nas-nas itu menunjukkan bahawa pemeliharaan itu sabit bagi umat tanpa ditentukan bilangan yang tertentu (jumlah ahli ijma’). Oleh itu, apabila ahli ijma’ telah bersepakat maka wajib diikuti pandangan mereka dan telah sabitlah kema’suman ijma’ tersebut. Berdasarkan kepada hakikat itu tadi, maka tidaklah syarat bagi kesahihan ijma’ itu mencapai bilangan mutawatir. Ini bermakna, tidaklah semua muslimin perlu mengetahui perkara tersebut barulah ia menjadi ijma’. Memadailah ahli ijma’ sahaja yang mengetahui. Ini kerana dalil syarak tadi tidak mensyaratkan demikian, tetapi dalil tersebut mengikat kemaksuman tadi di atas persepakatan.[20]
Nas-nas tersebut menunjukkan bahawa ijma’ itu adalah hujah bagi setiap zaman. Sama ada ia berlaku pada zaman sahabat atau selepas pada zaman mereka.
Tidaklah boleh membataskan ijma’ yang sahih itu hanya pada zaman sahabat sahaja. Ini kerana dalil ijma’ itu adalah umum. Tidak boleh mengkhususkan sebarang dalil dengan dalil yang tidak diiktiraf oleh syarak. Sesungguhnya, ijma’ telah sabit mengikut jalan orang mukmin. Dan terpeliharanya umat ini pada setiap zaman.
Begitu juga tidak boleh membatalkan ijma’ selain daripada sahabat dengan hujah kerana kesusahan untuk berlakunya berijma’ pada masa selepas zaman sahabat disebabkan kewujudan para ulama di merata tempat. Ini kerana kenyataan tersebut hanyalah bertujuan membatalkan ijma’ setelah zaman sahabat dengan alasan susahnya ijma’ tersebut berlaku.
Persoalannya, bolehkah berlaku ijma’ pada masa kini? Boleh, walaupun sukar. Jika berlaku, ia tetap dijadikan hujah.
Kesimpulannya:
a. Para ulama mengeluarkan dua pendapat tentang ijma’ selepas zaman sahabat. Sebahagian mereka menolak. Sebahagian mereka menerima.
b. Kehujahan ijma’ pada setiap zaman itu adalah bersandarkan kepada dalil syarie yang muktamad.
KELAYAKAN UNTUK BERIJMA’
Terdapat beberapa syarat yang digariskan oleh para ulama untuk menentukan sama ada seseorang itu layak berijma’ atau tidak:
Syarat Pertama: Mestilah dari para ulama mujtahidin, dan memadai kebolehan ijtihad tersebut dalam masalah juz’ie. Sebab mensyaratkan ijtihad secara keseluruhan kepada ahli ijma’, boleh membawa tidak berlaku ijma’. Ini kerana jarang ada para ulama yang bersifat mujtahid mutlaq. Yang diterima dalam setiap masalah ijma’ itu ialah siapa yang mempunyai kepakaran daripada mereka yang layak berijtihad.
Ibn Qudamah rhm.a. berkata: “Sesiapa yang berkemampuan daripada ahli ilmu, tetapi tidak mempunyai kepakaran dalam menentukan hukum seperti ahli kalam, ahli bahasa, ahli nahu, ahli matemtaik, mereka ini seumpama orang awam. Maka tidak dikira percanggahan atau pandangan mereka. Sesungguhnya, setiap orang itu bertaraf ‘awam’ terhadap ilmu yang tidak dikuasai, walaupun dia menguasai bidang lain.[21]
Ibn Qayyim al-Jauziyyah rhm.a. berkata: “Sesungguhnya yang diambilkira sebagai ijma’ dalam perkara agama hanyalah ijma’ yang dibuat oleh ahli ilmu sahaja. Bukannya orang lain.”[22]
Orang awam tidak layak menyertai ijma’. Dan sesiapa yang mengatakan orang awam termasuk dalam ijma’, ia bermaksud, orang awam telah mengikuti pendapat Imam dan ulama mujtahid, ataupun maksudnya ijma’ umum umat Islam. Sebagai contoh, orang awam Islam sepakat bahawa menutup aurat itu wajib.
Syarat kedua: Islam. Dan tidak dikira ijma’ daripada orang kafir, orientalis, murtad tanpa khilaf. Dan orang yang kufur disebabkan melakukan bid’ah dalam akidah, juga tidak akan diterima. Ini kerana orang kafir tidak termasuk dalam lafaz mukminin dalam ayat yang dibincangkan. Bagi orang fasiq pula, mereka termasuk dalam lafaz mukminin. Para ulama berselisih pendapat tentang adil, adakah ia syarat bagi ahli ijma’ ataupun tidak.
Sebahagian ulama menyatakan adil itu bukanlah syarat kerana orang fasiq juga termasuk dalam lafaz mukmin. Sebahagian mereka berpandangan adil itu adalah syarat ahli ijma’. Dan orang fasiq tidak termasuk dari kalangan ahli ijma’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan sekiranya orang fasiq tersebut, mempunyai pandangan yang berasaskan kepada dalil yang tepat, maka kata-katanya itu dikira dalam ijma’ dan jika sebaliknya, tidak dikira.[23]
Kesimpulannya, perlu kepada ijtihad dan kajian. Secara zahirnya, orang fasiq termasuk dari kalangan ahli ijma’ kerana dia mampu berijtihad dan tiada sebarang dalil yang mengeluarkannya dari kumpulan yang layak berijtihad, lebih-lebih lagi tiada dalil yang mengeluarkan dari kelompok orang mukmin.
Syarat Ketiga: Pendapat itu mestilah dipersetujui oleh semua mujtahid, dan tidak memadai persetujuan majoriti. Sekiranya seseorang atau berdua dari kalangan mujtahidin itu bercanggah pendapat, maka persepakatan ramai itu tidak dikira ijma’. Dalilnya ialah lafaz Mukminin dan lafaz Ummah yang bersifat umum, meliputi keseluruhan orang mukmin dan umat itu sendiri.
Berasaskan kepada hakikat ini, ijma’ ahli Madinah sahaja tidak menjadi hujah kerana mereka adalah sebahagian ummat dan bukan keseluruhan umat.
Ibnu Taimiyyah rhm.a. telah meneliti pendapat berkenaan ijma’ Ahli Madinah dan meringkaskannya sebagaimana berikut:
“...dan penelitian dalam masalah Ijma’ Ahli Madinah, bahawa sebahagian persoalan berkaitan ijma’ telah disepakati oleh para ulama dan umat Islam, sebahagiannya pula pandangan majoriti ulama sahaja. Dan sebahagiannya merupakan pandangan sebilangan kceil daripada mereka.
Ini kerana, Ijma’ Ahli Madinah terbahagi kepada empat peringkat:
Peringkat Pertama:
Apa yang dikategorikan daripada riwayat Rasulullah seperti riwayat mereka terhadap sukatan gantang, cupak, kedudukan masjid, di mana baginda solat. Ini adalah kesepakatan dan hujah para ulama. Maka tidak perlulah sanad, kerana ia diketahui secara sepakat oleh para penduduk Madinah.
Peringkat Kedua:
Amalan yang telah lama dilakukan di Madinah sehingga pembunuhan Saiyidina Uthman r.a. Ia merupakan hujah menurut majoriti ulama ini kerana menurut majoriti, perbuatan khulafa’ al-Rasyidin itu merupakan hujah dan tidaklah diketahui bahawa penduduk Madinah ada melakukan amalan yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah pada zaman pemerintahan khulafa’ al-Rashidin.
Peringkat Ketiga:
Apabila bertentangan antara dua dalil dalam satu masalah, seperti pertentangan dua hadith atau dua Qiyas, dan tidak diketahui manakah yang lebih rajih, dan salah satu daripadanya itu diamalkan oleh penduduk Madinah, ia menjadi pertelingkahan di kalangan para ulama. Mazhab Imam Malik dan Imam al-Shafie menyatakan dalil tersebut dirajihkan dengan amalan penduduk Madinah. Ini bermakna sekiranya kita mahu melihat mana satu dalil yang lebih tepat, kita akan merujuk amalan penduduk Madinah. Manakala mazhab Abu Hanifah, tidak merajihkannya. Bagi pengikut Imam Ahmad rhm.a., mereka ada dua pendapat iaitu ikut Imam Shafie rhm.a. dan sebahagiannya mengikut Abu Hanifah rhm.a.. Bagaimanapun, Imam Ahmad berkata: “Apabila Ahli Madinah berpegang dan beramal dengan suatu hadith, maka itulah matlamat kita (perlu dikuti).”
Peringkat Keempat:
Amalan mutakhir penduduk Madinah, adakah ia dikira sebagai hujah ataupun tidak? Yang menjadi pegangan para ulama ialah ia bukannya satu hujah. Ini adalah pandangan para ulama Mazhab Shafie, Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Sebahagian para ulama muhaqqiqin bermazhab Maliki, tetapi terdapat sebahagian ulama Mazhab Maliki yang menjadikannya sebagai hujah terutamanya ulama yang berada di Maghrib tetapi mereka bukanlah golongan ulama mujtahid, tetapi ulama muqallid.” [24]
Muhammad al-Amin al-Syanqiti rhm.a.: “yang sahih daripada Imam Malik, bahawa Ijma’ Ahli Madinah yang diiktiraf itu perlu mempunyai dua syarat:
a. Berkaitan dengan perkara yang tidak boleh diijtihadkan.
b. Amalan itu berlaku pada zaman sahabat atau tabieen dan tidak selain mereka. Ini kerana kata-kata sahabat yang tidak terdapat dalam perkara yang boleh diijtihad, dikira sebagai hadith Rasulullah. Maka, Imam Malik rhm.a. menyertakan para tabien yang merupakan penduduk madinah dalam masalah yang tidak boleh diijtihadkan kerana mereka secara pasti telah mengetahuinya daripada para sahabat.
Kedudukan Ahli Madinah dalam persoalan ijtihad, pendapat yang sahih dalam mazhab Imam Malik bersamaan dengan dengan pendapat Imam yang lain.[25]
Begitu juga persepakatan Khulafa’ al-Rashidin sahaja tidaklah menjadi ijma’ kerana mereka tidaklah mewakili keseluruhan umat. Ini kerana Ijma’ adalah pendapat seluruh umat, sebagaimana lafaz mukminin yang dibincangkan sebelum ini.[26] Di antara ijma’ yang telah berlaku pada zaman ini ialah hukum memerangi golongan yang enggan membayar zakat, hukum mengumpul al-Quran, memberi satu perenam kepada datuk dalam hukum pusaka, tidak membahagi-bahagikan tanah yang diperolehi waktu perang kepada tentera-tentera Islam, tidak boleh menghimpun di antara perempuan dengan emak saudaranya dalam satu perkahwinan, pengharaman lemak babi, dihalang cucu lelaki sebelah anak lelaki mendapat pusaka disebabkan masih ada anak lelaki dan banyak lagi masalah-masalah yang telah diijma’kan.
Syarat keempat:
Disyaratkan ahli ijma’ itu orang yang hidup pada waktu berlakunya ijma’. Maka, orang yang mati tidak diterima pandangannya, dan mereka yang belum lahir. Ataupun mereka yang telah ada, tetapi belum layak menjadi mujtahid.
Kaedah: Tidak boleh diterima sebarang ijma' bagi sesuatu zaman dari orang yang telah berlalu, dan orang yang akan datang.
Penerimaan seseorang sebagai ahli ijma’ pada setiap zaman ialah ulama mujtahidin yang masih hidup termasuklah mereka yang hadir ataupun ghaib (yang berjauhan). Persoalan ini berkait dengan masalah inqiradh al-Ashr (tamatnya generasi). Ini bermaksud, perlunya para ulama mujtahidin yang telah berijma’ itu mati terlebih dahulu sebelum ijma’ mereka diiktiraf kerana dibimbangi mereka mempunyai pandangan yang berbeza sebelum kematiannya.
Jumhur berpendapat ‘tamatnya generasi’ bukanlah syarat bagi kesahihan ijma’. Bahkan apa yang dikira ialah persepaktan mujtahidin, walaupun dalam satu detik. Tidaklah disyaratkan perlunya satu tempoh yang panjang berlalu, setelah daripada persepakatan itu, ataupun perlu tamatnya satu generasi. Bahkan, apabila berlaku persepakatan, maka pada saat itulah berlakunya ijma’. Kalau disyaratkan ’tamatnya generasi’ itu, ia boleh menyebabkan tidak terjadinya ijma’ kerana akan muncul mujtahid yang baru. Tamabahan pula, dalil yang menunjukkan kehujahan ijma’, tidak langsung mensyaratkan syarat ini. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang mensyaratkan perlunya seluruh ulama sesuatu generasi telah meninggal dunia.
SANDARAN IJMA’
Dalam isu ini terdapat tiga perkara penting, sebagaimana berikut:
Jumhur umat Islam bersepakat bahawa setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan dalil syarie. Dan tidak mungkin berlakunya ijma’ berasaskan kepada hawa nafsu semata-mata. Ini kerana umat ini terpelihara daripada kesalahan. Dan perkara yang berasaskan dari nafsu semata-mata adalah kesalahan.[27]
2. Kebanyakan ulama mengatakan setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan kepada nas al-Quran dan al-Sunnah. Dan kenyataan ini diakui oleh Ibn Taimiyyah rhm.a.: “Tidak ada masalah yang berlaku ijma’ ke atasnya kecuali berdasarkan kepada nas.” Ibn Taimiyah mengasaskan pandangannya itu kepada beberapa kaedah:
a. Rasulullah s.a.w. telah menerangkan syariat ini secara sempurna. Jadi tidak ada satu masalah kecuali telahpun diterangkan hukumnya oleh Rasulullah s.a.w.
b. Kesyumulan nas-nas syarak dan kaedahnya terhadap semua permasalahan manusia. Oleh itu, tidak ada sebarang masalahpun kecuali boleh diperolehi dalilnya daripada nas sama ada secara jelas atau tidak jelas.
c. Sebahagian ulama tidak menjumpai nas sesuatu masalah, maka dia berijtihad dan menggunakan qiyas. Sebahagian ulama lain mengetahui nas dan berhujah dengannya.
d. Telah terbukti secara penelitian terhadap ijma’ bahawa semuanya berasaskan kepada nas.[28]
Ulama berselisih pendapat mengenai keharusan ijma’ bersandarkan kepada ijtihad ataupun qiyas. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian mereka tidak mengharuskan. Berasaskan kepada kenyataan Ibn Taimiyyah rhm.a. tadi, perselisihan ini tidak memberi apa-apa makna.
HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN IJMA'
1. Wajib mengikuti Ijma’ dan haram bercanggah dengannya. Ibn Taimiyyah rhm.a. berkata: “Jika sabit sesuatu ijma’ ummah terhadap sesuatu hukum tidak boleh seseorangpun keluarpun daripada ijma’ tersebut.”[29]
Dua implikasi daripada pernyataan ini:
a. Tidak boleh orang yang telah berijma’ sendiri, bercanggah dengan apa yang telah diijma’kan.
b. Tidak boleh orang yang datang kemudian, bercanggah dengan ijma’ yang terdahulu.
2. Ijmak tersebut adalah kebenaran dan tidak mungkin berlaku kesilapan.
Implikasi daripada kenyataan ini:
a. Tidak mungkin berlaku ijma’ yang menyalahi nas sama sekali. Jika terdapat dakwaan sedemikian, ia berlaku dalam dua kemungkinan.
i. Ijmak tersebut pada hakikatnya tidak berlaku kerana tidak mungkin umat umat akan berijmak dengan perkara yang menyalahi nas.
ii. Nas tersebut telahpun dimansuhkan dan ijmak ummah tersebut berasaskan kepada nas yang tidak dimansukhkan.
b. Tidak mungkin berlaku ijmak yang bercanggah dengan ijmak sebelumnya. Sesiapa yang mendakwa terjadinya perkara sedemikian, maka salah satu ijmak tersebut adalah tidak sah.[30]
c. Tidak mungkin umat Muhammad ini murtad secara keseluruhannya kerana murtad itu kesalahan yang paling besar. Telah sabit daripada nas yang muktamad bahawa umat ini tidak berijma’ di atas kesalahan dan kesesatan.[31]
d. Tidak mungkin umat ini menghilangkan nas-nas syarak yang diperlukan kerana umat ini terpelihara daripada perkara tersebut. Tetapi apa yang mungkin terjadi ialah sebahagian umat tidak mengetahui sebahagian nas. Adalah mustahil keseluruhan umat tidak mengetahui sebahagian nas.[32]
HUKUM MENGINGKARI IJMAK
Ibn Taimiyyah berkata; “secara pasti bahawa Ijma’ yang diketahui umum akan menjatuhkan orang yang mengingkarinya itu kepada kekufuran. Sebagaimana orang yang mengingkari nas dengan menolaknya…. Adapun perkara yang tidak diketahui umum (diketahui ulama sahaja) tidaklah menyebabkan kekufuran.”[33]
PENUTUP
Kesimpulannya, ijma’ adalah sumber perundangan Islam yang masih dalam kerangka dalil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah. Para ulama telah banyak membincangkannya dalam semua mazhab fiqh Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Sehubungan itu, pendapat Syiah dan Khawarij yang menolak al-Ijma’ sebagai sumber perundangan Islam adalah tertolak.
__________________________________________
NOTA KAKI
[1] Ibn al-Laham, Mukhtashar fi Ushul al-Fiqh, hlm. 74.
[2] Ali Taimiyyah, al-Muswaddah fi Ushul al-Fiqh, hlm. 320.
[3] al-Syanqithi, Muzakkirah fi Ushul al-FIqh, hlm. 151
[4] Shafiuddin al-Hanbali, Qawa’ied al-Ushul wa Ma’aqid al-Fushul, hlm. 73
[5] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jil. 19, hlm. 267, 268.
[6] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jil. 19, hlm. 267.
[7] (Zaki al-Din Sya’ban, Ushul al-Fiqh al-Islami, hlm. 45.
[8] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 267-268.
[9] Imam al-Shafie, al-Risalah, hlm. 359,358
[10] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jil. 11, hlm. 341
[11] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhar, jil. 1, hlm. 387
[12] Ibn Taimiyyah, al-Majmuk al-Fatawa, jld. 11, hlm. 341.
[13] Ibn al-Najjar al-Fatuhi, Syarh al-Kaukab al-Munir, jil. 2, hlm. 214.
[14] Imam al-Shafie, Ahkam al-Quran, hlm. 39.
[15] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jld. 19, hlm. 178.
[16] Ibn Taimiyyah, Majmu’ Fatawa, jil. 19, hlm. 176, 177.
[17] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, Jil. 19, hlm. 177-178.
[18] Imam al-Shafie; al-Risalah, hlm. 475, 476.
[19] Ibn Majah, Sunan, jil. 2, hlm. 466, No. 2167.
[20] Ali Taimiyyah, al-Muswaddah fi Ushul al-Fiqh, hlm. 317.
[21] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhir, jil. 1, hlm. 351, 350.
[22] Ibn Qayyim, Mukhtashar al-Shawa`iq, hlm. 465.
[23] Mukhtsahar Ibn Laham, hlm. 75.
[24] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa; jil. 20, hlm. 303 – 311.
[25] al-Syanqiti, Muzakirah Ushul al-Fiqh, hlm. 154.
[26] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhir, jil. 1, hlm. 365.
[27] Imam al-Shafie, Jima’ al-Ilmi, hlm. 53.
[28] Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 194-202.
[29] Majmuk Fatawa, jil. 20, hlm. 10.
[30] Ibn al-Najar al-Fatuhi, Syarah Kaukab al-Munir, jil. 2, hlm. 258.
[31] ibid, hlm. 282.
[32] Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 201.
[33] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, Jil. 19, Hlm. 270.
No comments:
Post a Comment