Wednesday 30 May 2007

IBADAH... Jalan Menuju Allah

Sesungguhnya manusia tidak dijadikan dengan sia-sia sahaja atau tanpa tujuan tertentu. Terdapat banyak hikmah dan tujuan Allah menciptakan manusia dan dilantik sebagai khalifah yang akan sentiasa beribadah di dunia ini. Allah memaklumkan perkara ini kepada kita dalam firman-Nya:

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ

"Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? dan kamu menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada kami?"
(Surah al-Mukminun: 115)

Sheikh Abd al-Rahman al-Sa’di ketika mentafsirkan ayat ini bahawa Allah bertanya; Adakah kamu menyangka wahai manusia, adakah Kami menciptakan kamu hanyalah secara sia-sia iaitu tanpa sebarang tujuan dan kebatilan? Dan kamu hanya makan, minum dan berjalan, dan asyik menikmati kelazatan dunia, dan kami biarkan kamu tanpa sebarang perintah, dan tidak melarang dan tidak memberi ganjaran dan menghukum? Dan Allah membidasnya dengan menegaskan bahawa; dan kamu menyangka bahawa kamu tidak akan kembali kepada Allah? Jangan sekali-kali ini terlintas di hati kamu.
[1]

Sehubungan itu, Allah menjelaskan hikmah kejadian manusia ini melalui al-Quran yang disiarkan ke seluruh alam dengan firman-Nya:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ

Dan ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.
(Surah al-Zariyyat: 56)

Inilah matlamat Allah mencipta jin dan manusia, dan dibangkitkan seluruh Rasul yang berdakwah kepada matlamat tersebut iaitu agar mereka menyembah Allah, yang secara langsung dapat mengenal dan menyintai-Nya, dan kembali kepada-Nya dan menghadap kepada-Nya, dan meninggalkan selain daripada-Nya. Kesemuanya itu mengandungi makrifah kepada Allah. Sesungguhnya kesempurnaan ibadah itu terhenti pada makrifah kepada Allah, bahkan semakin bertambah pengetahuan seseorang terhadap Tuhannya, maka semakin sempurnalah ibadahnya. Inilah tujuan Allah menciptakan al-mukallaf dan tidaklah Dia menciptakan makhluk kerana perlukan mereka.
[2]

Selain itu juga, perlu ditegaskan bahawa kesemua utusan Rasul) yang diturunkan oleh Allah telah mengajar manusia agar beribadah kepada Allah sahaja walaupun terdapat perbezaan dari segi syariat antara utusan-utusan tersebut. Allah berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ

Dan Kami tidak mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku."
(Surah al-Anbiya’: 25)

Ibn Kathir rhm.a. menjelaskan bahawa semua kitab terdahulu adalah berlawanan dengan pendapat dan sangkaan kaum musyrikin. Semua kitab tersebut telah diturunkan kepada para Nabi yang diutus, dengan menegaskan لا إله إلا الله tetapi orang musyrikin tidak mengetahui tentang kebenaran, malahan menentangnya.
[3]

Sehubungan itu, al-Quran dan al-Sunnah merupakan sumber ilmu dan amalan yang haq, mencakupi perkara aqidah dan syariah. Berasaskan prinsip ini, Islam dibina di atas dua asas yang amat penting, iaitu:
a. Melaksanakan ibadah hanya kepada Allah semata-mata tanpa mensyirikkan Allah dengan sesuatu.
b. Ibadah dilaksanakan menurut sebagaimana yang disyariatkan oleh Allah.
[4]

Asas yang pertama menjelaskan berkenaan dasar aqidah yang menjurus kepada pembinaan ilmu ketuhanan dengan mengetahui bahawa hanya Allah sahaja yang berhak ditujukan segala ibadah. Sementara asas yang kedua pula menjelaskan dasar syariat yang menjurus kepada perlaksanaan amalan menurut sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Rasulullah.


APAKAH MAKSUD IBADAH?

Ibadah ialah satu nama atau perkara yang menyeluruh yang merangkumi semua perkara yang disukai oleh Allah dan diredhai-Nya dari sebutan-sebutan dan perbuatan-perbuatan yang zahir dan yang batin. Maka, semua perkara yang dilakukan dengan niat yang ikhlas serta menurut syarat-syarat yang betul adalah termasuk di dalam definisi ibadah dan ubudiyyah terhadap Allah. Ibadah pula boleh dibahagikan kepada bahagian-bahagian berikut:

a. Batin

Ibadah-ibadah iktiqadiyyah merupakan asas segala jenis ibadah. Contohnya ialah beriktikdkan bahawa Allah itu Tuhan yang Esa, di tangan-Nya segala manfaat dan mudharat, tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang berhak disembah melainkan-Nya, tiada siapa yang berhak memberi syafaat melainkan dengan keizinan-Nya dan lain-lain lagi. Contoh ibadah qalbiyyah atau hati ialah takut kepada Allah, kasih kepada Allah dan Rasul-Nya, sabar dan redha dengan hukum-Nya, bersyukur atas nikmat-Nya, bertawakal kepada-Nya, mengharap rahmat-Nya, khusyu’ serta niat ikhlas kerana-Nya sahaja dalam melaksanakan sesuatu perkara agama.

b. Zahir

Contoh-contoh ibadah qauliyyah atau sebutan ialah mengucap kalimah tauhid, meminta perlindungan dan pertolongan dari Allah, berdoa kepada-Nya, berzikir, memberi nasihat, menyuruh membuat kebaikan dan melarang membuat kemungkaran, membaca al-Quran, mengajar, berceramah agama dan lain-lain. Ibadah badaniyyah pula termasuklah solat, puasa, haji, iktikaf di masjid, menegakkan hukum Allah, ziarah orang sakit, mengiringi mayat dan lain-lain. Akhirnya, contoh-contoh ibadah maliyyah ialah membayar zakat, bersedekah, menyembelih binatang korban, memberi nafkah dan lain-lain lagi.
[5]

_____________________________________

NOTA KAKI


[1] Abd al-Rahman bin Nasir bin al-Sa’di, Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir al-Kalam al-Mannan, jil. 1, Muassasah al-Risalah, hlm. 560
[2] Ibid., hlm. 813.
[3] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, hlm. 176.
[4] Ibn Taimiyyah, Majmu’ Fatawa, jil. 1, hlm. 80.
[5] Ismail Omar, Manhaj Akidah Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, (2006), Access Infotech Sdn. Bhd., hlm. 114-116.

PRINSIP-PRINSIP IBADAH DALAM ISLAM

1. Ibadah tersebut telah ditetapkan oleh Allah yang tidak boleh diperbincangkan lagi kerana ia adalah sesuatu yang muktamad. Ini kerana ibadah tersebut datang dari Allah I iaitu sumber syariat iatu sendiri. Allah berfirman:

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Oleh itu, (hendaklah Engkau Wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan hendaklah orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian; dan janganlah kamu melampaui batas hukum-hukum Allah; Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.
(Surah Hud: 112)

Ibn Kathir rhm.a. berkata dalam mentafsirkan ayat ini:
Allah menyuruh Rasul-Nya s.a.w. dan para hamba-Nya yang beriman agar terus kekal dalam istiqamah. Ini kerana ia adalah bantuan besar yang boleh meyebabkan kemenangan terhadap musuh.
[1]

Ini bermakna, kita perlu kekal istiqamah dalam beribadah kepada Allah tanpa perlu mempersoalkan lagi apa yang disyariatkan oleh Allah. Syariat Allah adalah sesuatu yang muktamad dan wajib bagi kita berjalan di atasnya. Allah I berfirman lagi:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ

Kesudahannya Kami jadikan engkau (Wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah syariat itu, dan janganlah Engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui ( perkara yang benar).
(Surah al-Jathiyyah: 18)

Abd al-Rahman al-Sa’di menjelaskan tafsir ayat di atas:
Kemudian Kami mensyariatkan kepada kamu, satu syariat yang lengkap iaitu yang menyeru kepada kebaikan dan merang daripada segala kejahatan dalam semua urusan syarak. ( فَاتَّبِعْهَا ) Maka, sesiapa yang menuruti syariat ini akan mendapat kebahagian yang abadi, kesejahteraan dan kejayaan. ( وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) Sesiapa yang mengikut hawa nafsu mereka dan menurut tanpa ilmu dan menyanggahi syariat, maka mereka adalah golongan yang menyanggah syariat, kehendak dan keinginan Rasul s.a.w. Dan merekalah orang yang mengikut hawa nafsu dan tidak mengetahui perkara yang benar.
[2]

Allah berfirman:

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلا نَذِيرٌ مُبِينٌ

Katakanlah lagi: "Bukanlah Aku seorang Rasul pembawa agama yang berlainan dari agama yang dibawa oleh Rasul-rasul yang telah lalu), dan Aku tidak mengetahui apa yang akan dilakukan kepada-Ku dan kepada kamu. Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku, dan Aku tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi amaran yang jelas nyata."
( Surah al-Ahqaf: 9)

al-Zahabi juga meriwayatkan dengan sanadnya sehingga sampai kepada Muhammad Ibn al-Qasim, beliau berkata;
Aku masuk bertemu dengan Ibn Aslam di Naisabur, iaitu empat hari sebelum kematian beliau, beliau telah menyebut satu wasiat yang panjang, antaranya):

“Asal bagi perkara yang difardhukan terdapat dalam dua huruf, iaitu apa-apa yang difirmankan oleh Allah I dan yang disabdakan oleh Rasul-Nya dengan sebutan. “Buatlah”; maka hendaklah melakukannya. Dan apa-apa yang difirmankan oleh Allah I dan yang disabdakan oleh Rasul-Nya dengan sebutan; “Jangan lakukan”; maka hendaklah ditinggalkan, dan meninggalkannya itu adalah fardhu.”
[3]

Sehubungan itu, setiap muslim perlu beribadah kepada Allah tanpa mempertikaikan arahan dan perintah tersebut. Ia adalah suatu yang muktamad daripada Allah sebagai kuasa yang mutlak dan tertinggi.

2. Ibadah itu mestilah khalish (bersih) hanya untuk Allah.

Ini bermaksud ibadah itu bersih dari syirik sama ada syirik besar atau kecil (riya’), mahupun syirik nyata dan yang tersembunyi. Allah berfirman:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

…oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya".
(Surah al-Kahfi: 110)

Sehubungan itu, sesiapa yang melakukan syirik kepada Allah, ataupun menyertakan sesuatu bersama Allah dalam ibadahnya, maka ibadah tersebut akan terbatal dan tidak dinilai oleh Allah. Allah berfirman:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
... dan kalau mereka sekutukan Allah dengan sesuatu yang lain) pasti gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan dari amal-amal yang baik).
( al-An’aam: 88)

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (٦٥) بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ (٦٦


Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: "Demi sesungguhnya! jika engkau dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan sesuatu yang lain dengan Allah) tentulah akan gugur amalmu, dan engkau akan tetap menjadi dari orang-orang yang rugi. " Janganlah menyembah yang lain dari Allah bahkan apabila beribadat maka hendaklah engkau menyembah Allah semata-mata, dan hendaklah engkau menjadi dari orang-orang yang bersyukur."
(Surah al-Zumar: 65-66)

3. Hendaklah menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai contoh yang jelas dalam beribadah.

Allah berfirman:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).
( Surah al-Ahzab: 21)


وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya.
(Surah al-Hasyr: 7)

Rasulullah bersabda:

حَدَّثَنَا إِسْحَقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ وَعَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ جَمِيعًا عَنْ أَبِي عَامِرٍ قَالَ عَبْدٌ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْمَلِكِ بْنُ عَمْرٍو حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ جَعْفَرٍ الزُّهْرِيُّ عَنْ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ سَأَلْتُ الْقَاسِمَ بْنَ مُحَمَّدٍ عَنْ رَجُلٍ لَهُ ثَلَاثَةُ مَسَاكِنَ فَأَوْصَى بِثُلُثِ كُلِّ مَسْكَنٍ مِنْهَا قَالَ يُجْمَعُ ذَلِكَ كُلُّهُ فِي مَسْكَنٍ وَاحِدٍ ثُمَّ قَالَ أَخْبَرَتْنِي عَائِشَةُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:
مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ


Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan (ibadah) yang tidak berasal daripada kami urusan agama kami), maka ia tertolak.
[4]

حَدَّثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَوْنٍ الْهِلَالِيُّ جَمِيعًا عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ قَالَ ابْنُ الصَّبَّاحِ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ حَدَّثَنَا أَبِي عَنْ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
Sesiapa yang melakukan perkara baru dalam urusan kami urusan agama), yang ia tiada kaitan dengan agama, maka ia tertolak.
[5]

Berkaitan dengan hadith di ataas, Ibn Hajar al-Asqalani telah menjelaskan bahawa sesiapa yang mencipta sesuatu amalan dalam agama yang tidak mempunyai asal (dalil), maka hendaklah dijauhkan dari melakukan amalan tersebut. Sementara itu, Ibn Hajar juga menaqalkan keterangan dari al-Turqi bahawa hadith ini merupakan dasar utama dalam menentukan kesahihan atau kebatilan sesuatu hukum syarak.
[6]

Secara lafaznya, hadith ini menjelaskan bahawa semua amalan yang dilaksanakan dengan tidak menurut sebagaimana yang disyariatkan adalah tertolak sementara secara kefahamannya pula menunjukkan bahawa mana-mana amalan yang dilakukan menepati sebagaimana yang disyariatkan, maka ia adalah benar dan diterima Allah.

al-Qadhi al-Fudhail Ibn I’yadh, telah mentafsirkan ayat berikut;

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا

untuk menguji keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya;
Beliau berkata; “Seikhlas-ikhlasnya dan sebenar-benarnya.” Kemudian dia ditanya, “Apakah maksud seikhlas-ikhlasnya dan sebenar-benarnya?” Jawabnya: “Sesungguhnya amalan-amalan yang ikhlas tanpa benar tidak diterima, dan sekiranya amalan itu benar dan tidak ikhlas juga tidak diterima, hinggalah mempunyai ikhlas dan benar barulah diterima). Ikhlas itu ialah diamalkan kerana Allah dan benar ialah mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w.”
[7]

Sementara itu, Ibn Rajab al-Hanbali menjelaskan bahawa sesiapa yang melakukan amalan yang tidak berlandaskan syarak, maka amalan tersebut adalah tidak diterima. Beliau juga menegaskan bahawa amalan seseorang itu mestilah berada di atas landasan hukum-hukum syarak, dan syarak itulah yang menjadi penentu ke atas amalannya sama ada yang berbentuk suruhan atapun larangan.
[8]

Lebih jelas, Rasulullah s.a.w. menegaskan beberapa hadith yang menjelaskan bahawa ibadah perlu diambil contohnya daripada Nabi sendiri. Rasulullah s.a.w.bersabda:

وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersolat.
[9]

خذوا عني مناسككم

Ambillah daripadaku ibadah haji kamu.
[10]

Contoh dari Nabi ini, tidak hanya diambil pada perkara ibadah yang besar sahaja. Malahan, ia meliputi adab-adab kehidupan yang menjadi syariat kepada orang mukmin. Sebagai contoh, sebuah athar yang diriwayatkan oleh Muslim dengan sanad yang sampai kepada Salman al-Farisi, beliau berkata;

Golongan musyrikin berkata kepada kami, “Sesungguhnya aku melihat Sahabat kamu (Rasulullah s.a.w.) telah mengajarkan kamu sehingga ke perkara membuang najis.” Salman berkata, “Benar. Sesungguhnya baginda melarang kami beristinjak dengan menggunakan tangan kanan.”
[11]

Selain itu, Ibn Hazm rhm.a. menyatakan bahawa tidak dibolehkan seseorang itu beramal dalam urusan agama melainkan dengan adanya dalil dari al-Quran atau dalil yang sahih dari Rasulullah atau dari ijma’ yang tidak terdapat sebarang perselisihan.
[12] Menurut al-Bahbahari pula, ajaran agama itu hanya datang dari Allah dan bukannya ditentukan oleh pandangan dan pemikiran manusia. Oleh kerana itu, dilarang sama sekali menurut hawa nafsu kerana perbuatan sedemikian akan menyebabkan seseorang itu terkeluar dari agama. Ini kerana Rasulullah s.a.w. telah menjelaskan urusan agama kepada para sahabat dan umatnya dengan begitu nyata sekali.[13]

Dr. Yusuf al-Qaradhawi mengingatkan kita:
Hendaklah seorang muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar bertujuan untuk keredhaan Allah semata-mata, bahkanh hendaklah iabadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah, dengan kaifiyyat yang diredhai-Nya. Janganlah ibadah seorang muslim itu ialah apa yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan.
...Tidak boleh bagi sesiapa pun dari kalangan Imam-imam kaum muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan dari kaum muslimin sama ada kecil atau besar, untuk mencipta (ibtida’) ibadah yang baru dalam agama Allah atau menokok tambah ibadah yang ada dalam agama atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman Rasulullah s.a.w. Ini kerana pembuat syariat hanyalah Allah s.a.w. manakala Rasulullah s.a.w. adalah penyampainya sedangkan kita hanyalah pengikutnya. Segala kebaikan itu dalam al-Ittiba’ mengikut apa yang ditentukan Allah dan Rasul-Nya).
[14]

Dr. Abdul Karim Zaidan, menekankan perbezaan antara niat yang ikhlas dan ibadah yang betul:
Amalan salih ialah apa yang sahih dan ikhlas kepada Allah. apa yang sahih itu ialah yang menepati syarak. Maka, membuat bid’ah dalam agama dengan menambah atau mengurangkannya adalah sesuatu yang tidak dibolehkan dan tiada pahala bagi pengamalnya sekalipun dengan niat beribadah kepada Allah...
[15]

Maka, seseorang itu dikatakan berada di atas Sunnah jika sekiranya amalan yang dilakukan menepati dengan amalan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. sama ada terdapat dalil dalam al-Quran atau tidak, sebaliknya seseorang itu dikatakan berada di atas bid’ah jika dia melakukan sesuatu amalan yang menyalahi amalan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.
[16] Sehubungan itu, dalam perkara ibadah, ia mestilah dipastikan yang ia benar-benar datang dari ajaran Islam yang terkandung dalam al-Quran serta dijelaskan dan diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para Sahabatnya r.a.

4. Ibadah dihadkan dengan waktu tertentu dan kadar tertentu.

Tidak dibenarkan seseorang itu melampaui hadnya atau menguranginya walau sedikit. Allah berfirman:

إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.
(Surah al-Nisa’: 103)

Ibn Kathir rhm.a. mentafsirkan ( كِتَابًا مَوْقُوتًا) sebagaimana berikut:
Ibn Abbas berkata; Iaitu sesuatu yang diwajibkan. Begitu juga yang diriwayatkan oleh Mujahid, Salim bin Abdullah, Ali bin Husain, Muhammad bin Ali, al-Hasan, Muqatil, al-Suddi dan Atiyyah al-Aufi. Dan berkatalah Abd al-Razzaq, dari Ma’mar, dari Qatadah; Berkatalah Ibn Mas’ud; bagi solat itu ada waktu yang khusus seperti waktu haji. Zaid bin Aslam berkata; Ia adalah berturut-turut, selepas satu waktu berlalu, maka datanglah waktu yang lain.

Sehubungan itu, persoalan waktu sangat signifikan dalam ibadah kerana ia menjadi penentuan ibadah itu diterima atau tidak. Ini kerana ibadah hanya sah apabila tiba waktu yang disyariatkan seperti solat subuh hanya boleh dilaksanakan apabila terbit fajar shadiq. Berikut pula adalah ayat yang menerangkan tempoh bagi menunaikan haji dan berpuasa.

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ

Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum.
(Surah al-Baqarah: 197)


شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan atau (mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu…
(Surah al-Baqarah : 185)

Penetapan syariat yang berkaitan waktu ini telah memajukan umat beberapa langkah ke hadapan apabila telah berjaya mencipta jam matahari yang menjadi asas pada sistem jam hari ini. Lebih hebat lagi, Islam telah memberikan ruang yang besar kepada penganutnya untuk mendalami ilmu falak sedangkan Kristian telah membunuh para saintis mereka pada zaman tersebut.


5. Mestilah ibadah itu ditegakkan atas mahabbah kepada Allah, merendah diri kepada-Nya, takut kepada-Nya dan mengharap pada-Nya. Allah berfirman:

أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

Orang-orang yang mereka seru itu, masing-masing mencari jalan mendampingkan diri kepada Tuhannya (dengan berbuat ibadat), sekali pun orang yang lebih dekat kepada Tuhannya, serta mereka pula mengharapkan rahmat-Nya dan gerun takut akan azab-Nya;
(Surah al-Isra’: 57)

Daripada ayat di atas, Ibn Kathir rhm.a. mentafsirkan: bahawa ibadah itu tidak sempurna kecuali dengan rasa takut dan harap. Maka dengan ketakutan itu seseorang akan menjauhi larangan Allah, dan dengan pengharapan (al-raja’), dia akan bermotivasi untuk melakukan ketaatan.[17] Allah berfirman:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

... mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada Kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada kami.
(Surah al-Anbiya’: 90)

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٣١) قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ (٣٢)

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. dan ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Katakanlah (Wahai Muhammad): "Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.
(Surah Ali Imran: 31-32)

Tanda mencintai Allah ialah mengikuti Rasul s.a.w. dengan mentaati perintah Allah dan Rasul-Nya. Buahnya mencapai cinta Allah dengan mendapat maghfirah dan rahmat-Nya.

6. Ibadah itu menjadi taklif kepada manusia beriman yang telah baligh sehinggalah kematiannya. Setiap ibadah yang disyariatkan perlu dilakukan oleh setiap mereka yang mukallaf iaitu mereka yang beriman dan berserah diri kepada Allah.

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.
(Surah Ali Imran: 102)

Allah juga berfirman dalam ayat berikut yang menjadi hujah bahawa ibadah perlu dibuat sehingga ke detik terakhir kehidupan atau sehingga ajal menjelang. Malangnya, golongan sufi melampau telah mengambil ayat di bawah sebagai hujah mereka secara salah, bagi membolehkan seseorang tidak lagi beribadah kepada Allah kerana telah mencapai makam ’makrifat’.

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu perkara yang (tetap) yakin.
(Surah al-Hijr: 99)

Ibn Kathir rhm.a. membahaskan persoalan al-Yaqin ini dalam tafsirnya:

”Berdasarkan ayat ini, Ibadah seperti solat adalah sesuatu yang wajib bagi seorang manusia itu selagi mana dia beraqal, maka hendaklah dia bersolat sekadar kemampuan. Sebagaimana yang thabit dari Sahih Bukhari riwayat Imran bin Hushain r.a.; Rasulullah bersabda:

صَلِّ قائمًا، فإن لم تستطع فقاعدًا، فإن لم تستطع فعلى جَنْب

Solatlah dengan berdiri, jika tidak mampu hendaklah duduk, jika tidak mampu hendaklah berbaring.
[18]

Ayat ini juga menunjukkan kesalahan pandangan golongan mulhid yang menyatakan al-yaqin itu adalah ‘makrifat’. Apabila seseorang itu telah sampai ke makam ‘makrifat’, maka gugurlah daripadanya sebarang taklif. Pandangan ini adalah kufur, sesat dan jahil. Sesungguhnya para Rasul dan sahabat mereka, adalah orang yang paling tinggi makrifatnya terhadap Allah. Walaupun demikian, mereka adalah orang yang paling banyak beribadah kepada Allah, dan sentiasa berusaha untuk menambah kebaikan yang mereka lakukan sehinggalah mereka mati. Sesungguhnya, maksud yakin dalam ayat ini adalah kematian.”

Keterangan Ibn Kathir rhm.a. ini telah dikuatkan dengan satu hadith yang membuktikan bahawa al-yaqin iatu bermaksud kematian.

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ بُكَيْرٍ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ عُقَيْلٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ أَخْبَرَنِي خَارِجَةُ بْنُ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ أَنَّ أُمَّ الْعَلَاءِ امْرَأَةً مِنْ الْأَنْصَارِ بَايَعَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخْبَرَتْهُ أَنَّهُ اقْتُسِمَ الْمُهَاجِرُونَ قُرْعَةً فَطَارَ لَنَا عُثْمَانُ بْنُ مَظْعُونٍ فَأَنْزَلْنَاهُ فِي أَبْيَاتِنَا فَوَجِعَ وَجَعَهُ الَّذِي تُوُفِّيَ فِيهِ فَلَمَّا تُوُفِّيَ وَغُسِّلَ وَكُفِّنَ فِي أَثْوَابِهِ دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْكَ أَبَا السَّائِبِ فَشَهَادَتِي عَلَيْكَ لَقَدْ أَكْرَمَكَ اللَّهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا يُدْرِيكِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَكْرَمَهُ فَقُلْتُ بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَمَنْ يُكْرِمُهُ اللَّهُ فَقَالَ أَمَّا هُوَ فَقَدْ جَاءَهُ الْيَقِينُ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْجُو لَهُ الْخَيْرَ وَاللَّهِ مَا أَدْرِي وَأَنَا رَسُولُ اللَّهِ مَا يُفْعَلُ بِي قَالَتْ فَوَاللَّهِ لَا أُزَكِّي أَحَدًا بَعْدَهُ أَبَدًا
[19]

Ummu al-`Alaa’; seorang wanita Ansar yang telah memberi bai’ah kepada Rasulullah s.a.w. dan berkata; pada hari dibahagi-bahagikan orang Muhajirin, apabila diundi, maka kami mendapat Uthman bin Maz’uun. Maka kami membawanya pulang ke rumah kami tetapi kemudian dia meninggal dunia, maka kami memandikannya dan mengafankannya dengan bajunya sendiri. Kemudian, Rasulullah s.a.w. datang, dan saya berkata; “Rahmat Allah kepadamu wahai Aba Sa’ib. Maka aku bersaksi bahawa Allah telah memuliakan kamu.” Maka Nabi bersabda; “Bagaimana kamu ketahui yang Allah telah memuliakannya? Aku berkata, Siapakah yang dimuliakan oleh Allah?” Jawab Rasulullah s.a.w.: “Adapun dia telah datang kepadanya al-yaqin mati). Demi Allah aku berharap semoga dia mendapat kebaikan. Demi Allah aku tidak tahu walaupun aku ini Rasulullah, tentang apa yang akan Allah tentukan untuk aku.” Aku berkata; “Demi Allah aku tidak sekali-kali akan memberi tazkiyyah kepada seseorang selepas daripadanya.”

Apa yang dinyatakan oleh Ibn Kathir ini adalah pandangan para ulama yang disepakati dalam Ahli Sunnah seperti Salafusoleh, Salim bin Abdullah, Ibn Jarir, al-Bukhari, Mujahid, Qatadah, Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam dan lain-lain. Sesungguhnya tertolak pendapat golongan sufi melampau yang menggugurkan taklif syariah pada diri individu atau syeikh mereka.


________________________________
NOTAKAKI
[1] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, hlm. 455-456.
[2] Abd al-Rahman bin Nasir bin al-Sa’di, Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir al-Kalam al-Mannan, jil. 1, Muassasah al-Risalah, hlm. 777
[3] al-Zahabi, Siyar al-Alam al-Nubala’, Beirut; al-Maktab al-Islami, jil. 12, hlm. 200
[4] Muslim, Sahih Muslim, Bab Naqdh al-Ahkam al-Bathilah wa al-Rad, jil. 9, hlm. 118.
[5] Ibid.
[6] Ibn Hajar, Fath al-Bari, jil. 5, hlm. 357.
[7] Ibn Taimiyyah, (1403H) , al-Ubudiyyah, al-Maktab al-islami, Beirut. Hlm. 76.
[8] Ibn Rajab al-Hambali, (1991), Jami’ al-Ullum wa al-Hikam, Beirut: Muassasah al-Risalah, hlm. 176-177.
[9] al-Bukhari, Sahih Bukhari, jil. 3, hlm. 7, No. hadith; 595.
[10] al-Baihaqi, Ma’ifah Sunan wa al-Athar, jil. 8,hlm. 227.
[11] al-Nawawi, (1994), Syarh Muslim, jil. 3, Muassasah al-Qurtubah, hlm. 94, No. 262.
[12] Ibn Hazm, (1985), al-Nubdhat al-Kafiyyah fi Ahkam Usul al-Din, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hlm. 15.
[13] al-Bahbahariy, (1408H), Kitab Syarh al-Sunnah, Dammam; Dar al-Ibn Qayyim, hlm. 22.
[14] al-Qaradhawi, Dr. Yusuf, (1993), al-Ibadah fi al-Islam, Beirut, Muasasah al-Risalah hlm. 165-167.
[15] Abd al-Karim Zaidan, (1993), Ushul al-Da’wah, Beirut, Muasasah al-Risalah, hlm. 41.
[16] al-Shatibi, al-Muwafaqat, jil.4, hlm. 4.
[17] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, hlm. 48
[18] al-Bukhari, Sahih Bukhari, jil. 4, hlm. 273, No. 1050.
[19] al-Bukhari, Sahih Bukhari, Bab Dakhala ala Mayyit ba’da al-Maut, Jil. 4, hlm. 464, No. 1166.

JALURAN MATLAMAT DALAM IBADAH

Pendorong utama ibadah kepada Allah ialah kerana Allah itu berhak disembah. Kerana itulah kita menyembahnya bagi mencapai matlamat penciptaan jin dan manusia. Sehubungan itu, Allah sahajalah yang berhak disembah memandangkan Dia memiliki alam ini dan besarnya kemurahan Allah terhadap makhluknya secara keseluruhan. Walaupun begitu, wajib kita ketahui bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu daripada makhluknya. Maka Ibadah tidaklah menambah sesuatu kepada Allah ataupun mengurangkan sesuatu walaupun sebesar zarah kerana Allah secara zat-Nya adalah kaya dan tidak memerlukan kepada sesuatu yang lain. Bahkan makhluk sahajalah yang memerlukan Allah. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

Wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah dalam segala perkara), sedang Allah Dia-lah sahaja yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.
(Surah al-Fatir: 15)

Ibn Kathir rhm.a. menjelaskan bahawa semua manusia adalah faqir terhadap Allah, iaitu semua manusia mengharap dan memerlukan kepada-Nya pada setiap pergerakan dan diam. Dan Allah Maha Kaya dengan Zat-Nya yang tersendiri. ( وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ) Dia dengan sendirinya Maha Kaya dan tiada sekutu bagi Allah, dan Dia Maha Terpuji dalam apa yang Dia perkatakan, apa yang Dia katakan, apa yang Dia takdirkan dan apa yang Dia syariatkan.
[1]

Allah berfirman dalam satu hadith Qudsi iaitu;

يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا زَادَ ذَلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ الْمِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْرَ يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ ثُمَّ أُوَفِّيكُمْ إِيَّاهَا فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدْ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ
Wahai hamba-Ku, sekiranya permulaan kamu sehinggalah pengakhiran kamu, dari kalangan manusia dan jin, semuanya berada dalam keadaan dalam paling bertaqwa, tidaklah ia menambah sesuatupun terhadap pemerintahan-Ku. Wahai hamba-Ku, sekiranya permulaan kamu sehinggalah pengakhiran kamu, dari kalangan manusia dan jin, semuanya berada dalam keadaan yang paling jahat, tidaklah ia mengurangkan sesuatu pun dari pemerintahan-Ku. Wahai hamba-Ku, sekiranya permulaan kamu sehinggalah pengakhiran kamu, dari kalangan manusia dan jin, berkumpul di satu tempat dan masing-masing meminta kepada-Ku dan Aku berikan kepada setiap kamu permintaannya, tidaklah ia mengurangkan sedikitpun apa yang aku ada. Seumpama jarum terjatuh di laut yang luas. Wahai hamba-Ku, sesungguhnya ia adalah amalan kamu. Aku akan mengiranya satu persatu, kemudian aku akan membalasnya dengan sempurna. Barangsiapa yang mendapati kebaikan, maka hendaklah dia memuji Allah, dan sesiapa yang mendapat selain daripada itu, janganlah ia menyalah sesiapapun, kecuali dirinya sendiri.
[2]

Kesimpulannya, kebaikan ibadah itu kembali kepada hamba yang melakukan ibadah itu sendiri kerana dialah yang memerlukan Allah dan mengharapkan pertolongan-Nya. Allah berfirman:

مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

Sesiapa yang beroleh hidayah petunjuk (menurut panduan al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga.

(Surah al-Israa’: 15)

Imam al-Syaukani dalam Fath al-Qadir, mentafsirkan ayat di atas:

Allah telah menerangkan bahawa pahala amalan soleh dan hukuman terhadap dosa khusus untuk pelakunya sahaja dan tidak melibatkan orang lain. Sehubungan itu, sesiapa yang mendapat hidayah dengan melakukan apa yang disuruh oleh Allah dan meninggalkan apa yang dilarangnya, maka kebaikan perbuatan tersebut akan kembali kepada dirinya sendiri. Dan sesiapa yang sesat dari jalan kebenaran dengan tidak melakukan apa yang disuruh dan tidak meninggalkan apa yang dilarang, sesungguhnya kesesatan tersebut akan menimpa dirinya sendiri, dan tidak pada orang lain. Maka setiap orang akan dihitung dengan apa yang dia lakukan, dia akan diberi pahala dengan ketaatannya dan diberi hukuman dengan maksiat yang dilakukannya.

_________________________

NOTA KAKI
[1] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, Hlm. 547
[2] Muslim, Sahih Muslim, Bab Tahrim al-Zulm, Jil. 12, hlm. 455, no. 4674

HIKMAH-HIKMAH IBADAH


1. Mendidik roh dan memberinya ‘makanan’.

Tubuh manusia diciptakan oleh Allah dengan dua unsur iaitu jasad dan roh. Setiap manusia akan memuaskan jasadnya dengan apa-apa sahaja kebendaan yang diciptakan Allah untuk manusia. Jasad manusia memerlukan makan dan minum dan banyak lagi perkara yang lain untuk terus hidup. Sehubungan itu, roh juga memerlukan makanan untuk ’hidup’. Roh tidak akan puas melainkan jika ia merasakan telah mendekatkan diri kepada Allah, beriman sepenuhnya dan mengikuti perintah-Nya, sehinggalah roh berasa telah ’mendampingi’ Allah. Semuanya ini tidak akan tercapai melainkan dengan ibadah kepada Allah. Allah berfirman:

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (٩٧) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (٩٨

Dan demi sesungguhnya Kami Mengetahui, bahawa engkau bersusah hati dengan sebab apa yang mereka katakan. Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, serta jadilah dari orang-orang yang sujud.
(Surah al-Hijr: 97-98)

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ (١) وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا (٢) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا (٣

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa Engkau Wahai Muhammad berjaya Menguasai negeri Makkah), Dan Engkau melihat manusia masuk Dalam ugama Allah beramai-ramai, Maka Ucapkanlah tasbih Dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, Sesungguhnya Dia amat menerima taubat.
(Surah al-Nasr: 1-3)

Daripada dua ayat di atas, Allah telah memberi panduan kepada Rasulullah supaya mendekatkan diri kepada Allah untuk mendapatkan ketenangan. Al-Qaradhawi menjelaskan:
Hati manusia sentiasa mempunyai perasaan berhajat kepada Allah. Perasaan ini adalah perasaan yang benar yang tidak dapat diisi kecuali dengan hubungan dengan Allah. Dan kepuasan itu akan diperolehi apabila ibadah itu dilakukan dengan sempurna.

Al-Qaradhawi menukilkan keterangan dari Ibn Taimiyyah rhm.a.:
Zat hati itu sentiasa memerlukan Allah dari dua sudut. Sudut yang pertama; ialah ibadah dan sudut yang kedua; perlindungan dan tawakal. Maka hati tidak akan baik, sejahtera, tidak akan berasa nikmat dan tidak akan gembira, tidak akan berasa kelazatan, tidak akan sihat dan tidak akan tenang kecuali ia beribadah kepada Tuhannya dan mencintai-Nya, serta kembali kepada-Nya. Kalau sekiranya hati itu memperolehi segala nikmat dan kelazatan yang boleh dikecapi oleh makhluk, ia tidak akan tenang, kerana ia mempunyai keinginan secara fitrah kepada Tuhannya. Sebaliknya, sekiranya dia beribadah, maka dia akan memperolehi kegembiraan, kelazatan, kenikmatan dan ketenangan.

Dan ibadah kepada Allah tidak akan tercapai kecuali dengan pertolongan Allah kepadanya, kerana dia tidak mampu untuk mencapai kegembiraan tersebut, kecuali dengan izin Allah. Maka, hati tersebut sentiasalah memerlukan kepada hakikat:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja Kami memohon pertolongan.
(Surah al-Fatihah: 5)
[1]

Al-Qaradhawi menyambung lagi dengan menaqalkan pendapat Ibn Qayyim al-Jauziyyah rhm.a. tentang kesan ibadah terhadap hati:

Sesungguhnya tiada sesuatu pun yang lebih dicintai oleh hati itu, selain dari penciptanya, Dialah Tuhannya, Penjaganya, Pentadbirnya, Pemberi rezeki kepadanya, menghidupkannya dan mematikannya. Kecintaannya terhadap pencipta merupakan kebahagian jiwa, kehidupan bagi roh, keseronokan dan makanan hati. Sinar bagi akal, penyejuk bagi mata dan pembangunan jiwa.
...Tiadalah kelazatan yang lebih tinggi bagi hati yang sihat, jiwa yang sejahtera dan akal yang baik, melainkan mendapat kecintaan-Nya, kerinduannya untuk berjumpa dengan penciptanya.
[2]


2. Memerdekakan perhambaan seorang manusia daripada selain Allah kepada Allah. Dan ini memberinya kebebasan mutlak di bawah kekuasaan Allah dan akhirnya berasa aman dan tenang dengan Allah.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ

Sesiapa yang mahukan kemuliaan maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan.
Surah al-Fathir: 10)

Ibn Kathir rhm.a. mengatakan:

Sesiapa yang ingin akan kemuliaan di dunia dan di akhirat, maka hendaklah dia berkekalan dalam mentaati Allah. Ini kerana melaluinya ia akan memperolehi keinginannya itu. Kerana Allah lah yang memiliki dunia dan akhirat, dan bagi-Nya sahajalah segala kemulian. Qatadah pula berkata; ayat ini bermaksud hendaklah berasa megah dengan mentaati Allah.
[3]

3. Menapis orang mukmin dengan ujian ibadah bagi menyediakannya atau melayakkannya bagi kehidupan akhirat.

Allah firman:

يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ (٣٩

Wahai kaumku! Sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan (untuk sementara waktu sahaja), dan sesungguhnya hari akhirat itulah sahaja negeri yang kekal.
(Surah al-Mukmin: 39)

Dunia adalah tempat ujian, maka mekanisme untuk menguji adalah dengan ibadah. Allah berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (٢

Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);
(Surah al-Mulk: 2)

Ibn Kathir rhm.a. mentafsirkan ayat di atas dengan menaqalkan pendapat Muhammad bin `Ajlan, bahawa ( أَحْسَنُ عَمَلا ) itu adalah sebaik-baik amalan, dan bukanlah amalan yang banyak. Sehubungan itu, mekanisme untuk menilai perhambaan seseorang kepada Allah ialah pada ibadah mereka yang berkualiti dan sempurna, bukannya pada kuantiti amalan mereka.
[4]


4. Ibadah adalah jalan untuk memperbaiki masyarakat.

Jika dilihat dari maksud ibadah secara umum, ia meliputi kesemua amalan baik yang dilakukan oleh individu dan masyarakat. Islam telah mensyariatkan perkara-perkara yang menjadi fardhu kifayah bagi menjaga kemaslahatan masyarakat.

Allah berfirman:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (٥٥

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (Wahai umat Muhammad) bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan ia akan menguatkan (dan mengembangkan agama mereka Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadat kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.
( Surah al-Nur: 55)

____________________________________

NOTA KAKI


[1] al-Qaradhawi, al-Ibadah di Islam, Hlm. 98.
[2] Ibid.
[3] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, hlm. 544
[4] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim, jil. 3, Dar al-Manar, Kaherah, hlm. 382.

SUMBER PERUNDANGAN ISLAM: IJMA’




PENDAHULUAN

Sumber perundangan Islam yang ketiga ialah Ijma’. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya; Madkhal li Ma’rifati al-Islam, berpandangan Ijma’ dan Qiyas hanyalah menjadi sumber dalam aspek fiqh. Beliau juga menekankan bahawa ijma’ tidaklah berdiri dengan sendiri tetapi masih memerlukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandarannya. Ini bermakna, ijma’ menjadi sumber yang kukuh dalam syariah Islam kerana masih dalam kerangka al-Quran dan al-Sunnah.

DEFINISI IJMA’

Ijma’ dari segi lughah ialah yang berkaitan dengan al-‘azam sebagaimana firman Allah s.w.t.:


فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ
Tetapkanlah keazaman kamu (Yunus : 71)

Ia juga bermaksud persetujuan (al-Ittifaq), contohnya ayat berikut: “sesuatu kaum telah bersepakat dengan sesuatu.”

Di kalangan ulama Ushul Fiqh:


اتفاق مجتهدي عصر من العصور من أمة محمد بعد وفاته على أمر ديني

Persepakatan para Ulama Mujtahid pada sesuatu zaman di kalangan umat Muhammad s.a.w. selepas kewafatannya di atas urusan keagamaan.[1]

Sehubungan itu, terdapat lima syarat yang dirumuskan daripada takrifan ini:

1. Ittifaq itu dipersetujui oleh para ulama mujtahid, dan tidak sah sekiranya ia sekadar dipersetujui oleh sebahagian mujtahid sahaja. Maka, ijma’ juga menjadi tidak sah sekiranya ia dibuat oleh orang yang belum sampai ke tahap mujtahid, orang awam atau sesiapa sahaja yang tidak memenuhi syarat ijtihad.


2. Maksud mujtahid ialah mereka yang hidup pada ketika isu ijma’ itu diputuskan dan tidak dikira siapa yang telah mati sebelum itu dan mereka yang lahir selepas itu. Inilah yang dimaksudkan dengan ‘asr min al-Ushur’. (عصر من العصور )

3. Mestilah disepakati oleh orang-orang Muslimin, dan tidak dikira ijma’ kaum selain orang yang beriman.[2]

4. Ijma’ itu mestilah menjadi hujah selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w. dan tidak boleh dibuat pada zaman kehidupannya.
[3]

5. Mestilah perkara yang menjadi masalah adalah perkara yang berkaitan dengan keagamaan, dan terkeluarlah perkara keduniaan dan aqliah yang lain.
[4]

PEMBAHAGIAN IJMA’

Para Ulama telah mengkategorikan Ijma’ kepada beberapa bahagian sebagaimana berikut:

1. Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.

Ijma’ Qauli (al-Shoreh): Kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.
[5]

Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)

Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.
[6]

Ijma’ tidak dianggap sebagai ijma’ sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:
a. bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ shoreh. Dan jika didapati tanda yang menunjukkan tidak bersetuju dengan hukum itu, sudah pasti tidak terlaksana ijma’ sama sekali.
b. Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.
c. Bahawa masalah itu mestilah terdiri dari masalah-masalah yang harus diijtihadkan padanya, iaitu masalah yang mempunyai dalil secara zhanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini dan muktamad, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini dan muktamad, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.
[7]

Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).

Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.
a. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.
b. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.
c. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.

Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.

Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.
[8]

2. Terdapat juga Ijma’ Ammah dan Ijma’ Khassah.
[9]

Ijma’ al-Ammah: Ijma’ yang dibuat oleh kaum muslimin tentang perkara-perkara penting dalam agama. Sebagaimana ijma’ tentang kewajipan solat, berpuasa dan haji. Ini adalah suatu yang muktamad dan tidak boleh seseorang menolaknya.

Ijma’ al-Khassah duna al-Ammah: Ijma’ yang disepakati oleh para ulama, sebagaimana mereka berijma’ bahawa bersetubuh itu merosakkan puasa. Dan ijma’ jenis ini ialah jenis muktamad, dan mungkin ia tidak muktamad. Maka mestilah kita menyelidikinya, untuk menentukan hukum.

3. Ijma’ terbahagi kepada dua menurut pembahagian masa.
[10]

Ijma’ al-Sahabah adalah sesuatu yang mungkin boleh diketahui dan memang telah terjadi. Dan tidak terdapat perselisihan pendapat dari segi kehujahannya.

Ijma’ Bukan Sahabah ialah ijma’ di kalangan mereka yang bukan sahabat (tabi`en seterusnya). Para ulama berselisih pendapat sama ada perkara itu benar-benar terjadi atau tidak, bilakah masanya, tempatnya dan perkara yang diijma’kan. Ijma’ jenis ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulama.

4. Ijma’ yang dinilai dari segi naqal; Ijma’ al-Ahli al-Tawatur, Ijma’ al-Ahad:
[11]

Kedua bahagian ini perlu diperhatikan kepada dua sudut:
a. kesahihan pemindahan kata-kata itu dan pensabitannya, dan
b. jenis ijma’ dan peringkatnya.

5. Ijma’ dibahagikan mengikut kekuatannya, iaitu ijma’ yang muktamad (qathie) dan Ijma’ Zanni.

Ijma’ al-Qath’ie: contohnya, ijma’ sahabat yang berkata secara mutawatir sahaja, dan ijma’ terhadap perkara-perkara yang sangat diketahui mengenai agama.

Ijma’ al-Zhanni: Contohnya ijma’ sukuti apabila zhan itu agak kuat (ghalaba al-Zhan) yang disepakati oleh semua para ulama.

Walau bagaimanapun, menentukan sesuatu perkara itu ijma’ qatie atau ijma’ zhanni perlulah mengikut keadaan, yang berbeza antara seseorang dengan seseorang, kecuali dua perkara dalam ijma’:

a. ijma’ secara umumnya adalah ijma’ yang muktamad, walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang jenisnya dan syaratnya.
b. Sesungguhnya sebahagian jenis ijma’ tidak boleh dipertikaikan iaitu ijma’ yang telah muktamad.


KEHUJAHAN IJMA’

Para ulama telah bersepakat bahawa ijma’ adalah hujah syarak dan wajib ke atas kita untuk mengikutinya dan berjalan ke arahnya.
[12]

Dalil pensabitan ijma’ ialah menerusi dalil syarak, bukannya dengan aqal.
[13]

Berikut adalah dalil-dalil autoriti ijma’:

a. al-Quran:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
(al-Nisa’: 115)

Dalil pada ayat di atas menunjukkan bahawa Allah mengancam sesiapa yang mengikuti jalan yang lain dari jalan yang dilalui oleh orang mukmin, maka itu menunjukkan ia adalah haram. Maka mengikuti jalan orang mukmin itu adalah wajib kerana tidak ada jalan ketiga selain jalan daripada kedua jalan tersebut iaitu sama ada mengikuti jalan orang mukmin atau mengikuti jalan bukan orang mukmin.
[14]

Celaan dalam ayat di atas menjurus kepada kedua-dua golongan iaitu orang yang menentang rasul setelah mengetahui kebenarannya dan orang yang mengikuti jalan selain dari orang mukmin. Ancaman dan celaan itu tidaklah boleh dituju kepada salah satu golongan. Sekiranya salah satu golongan sahaja yang terkena ancaman, maka gabungan dalam ayat tersebut tidak bermakna.

Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa celaan itu hanya ditujukan kepada seseorang yang telah melakukan kedua-dua kesalahan sekaligus. Ini kerana kesalahan menentang Rasul, telah diwajibkan dengan ancaman secara pasti.

Maka, azab disediakan untuk dua golongan:
a. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada dua golongan walaupun sesetengah orang hanya melakukannya satu sahaja.
b. Sesungguhnya celaan itu terkena kepada kedua-duanya kerana satu perkara lagi akan mempengaruhi perkara satu lagi. Orang yang menentang Rasul akan terkeluar dari kelompok dan jalan orang mukmin. Begitulah sebaliknya.
[15]

Dalil seterusnya, Allah berfirman:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
(Ali Imran: 110)

Allah Taala menyifatkan umat ini, mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Kalau sekiranya umat ini bersepakat menyatakan sesuatu perkara agama, tetapi perkara tersebut tidak benar, maka umat ini tidaklah menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Maka dengan itu, terbuktilah bahawa ijma’ umat ini adalah benar kerana umat ini tidak akan bersepakat di atas jalan kesesatan.
[16]

Dalil seterusnya, Allah berfirman:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang terpilih lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad s.a.w.) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.
(al-Baqarah : 143)

Maksud wasath ialah adil dan baik. Allah Taala menjadikan umat Islam sebagai saksi ke atas manusia. Sekiranya mereka bersaksi dengan kebatilan atau kesalahan, maka mereka bukanlah saksi Allah Taala di atas muka bumi. Tetapi, ayat di atas tidak menceritakan sebegitu. Malah, Allah menjadikan saksi umat ini setaraf dengan saksi Rasul s.a.w.
[17]

b. Dalil-dalil Sunnah

Rasulullah s.a.w. bersabda:

فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة

Barangsiapa yang inginkan keluasan syurga maka hendaklah bersama dengan Jamaah. (Sahih. Riwayat al-Hakim, al-Mustadrak, jil. 1, hlm. 114)

Imam Shafie rhm.a. berkata untuk menunjukan kefahaman hadith ini:
“Sekiranya jemaah mereka itu bertebaran di pelbagai negara, maka tidak mampulah setiap orang itu untuk bersama dengan jemaah dari sudut fizikal, dalam keadaan orang yang berpisah-pisah. Tetapi boleh jadi juga perhimpunan badan, tetapi dalamnya, ada orang islam, ada orang kafir, orang baik dan orang jahat. Maka bukanlah bersama dengan jemaah ialah bersama secara fizikal. Ini kerana ia satu yang mustahil. Dan juga perhimpunan fizikal tidaklah boleh membuat sesuatu, tetapi tidaklah maksud melazimi jemaah itu kecuali melazimi apa yang orang Islam halalkan dan haramkan dan mentaatinya. Barangsiapa yang berkata dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam, maka dia telahpun melazimi jemaah tersebut. Maka sesiapa yang bercanggah dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam tersebut, maka berpisahlah mereka daripada jemaah tersebut. Sesungguhnya kelekaan itu wujud dalam perpecahan. Adapun dalam jemaah, tidak mungkin kesemua mereka leka daripada makna kitab, sunnah dan qiyas.
[18]

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

إن أمتي لا تجتمع على ضلالة

Sesungguhnya umatku tidak sepakat di atas jalan kesesatan.
[19]

Dapat diperhatikan daripada hadith di atas, dua kaedah penting:
a. wajib mengikuti jemaah dan melaziminya (sentiasa bersama) dan mengharamkan dari berpisah atau bercanggah dengan jemaah.
b. Terpelihara umat ini daripada kesesatan dan kesalahan.

Kedua-dua kaedah ini mestilah seiring. Perlu ditegaskan bahawa kata-kata yang disepakati oleh semua umat itu tidak mungkin tersalah. Dan begitu juga pemeliharaan dari kesalahan itu untuk kata-kata yang disepakati oleh semua kaum muslimin, bukannya sebahagian.

Bagaimanapun, terdapat dua persoalan:
1. nas-nas itu menunjukkan bahawa pemeliharaan itu sabit bagi umat tanpa ditentukan bilangan yang tertentu (jumlah ahli ijma’). Oleh itu, apabila ahli ijma’ telah bersepakat maka wajib diikuti pandangan mereka dan telah sabitlah kema’suman ijma’ tersebut. Berdasarkan kepada hakikat itu tadi, maka tidaklah syarat bagi kesahihan ijma’ itu mencapai bilangan mutawatir. Ini bermakna, tidaklah semua muslimin perlu mengetahui perkara tersebut barulah ia menjadi ijma’. Memadailah ahli ijma’ sahaja yang mengetahui. Ini kerana dalil syarak tadi tidak mensyaratkan demikian, tetapi dalil tersebut mengikat kemaksuman tadi di atas persepakatan.
[20]

Nas-nas tersebut menunjukkan bahawa ijma’ itu adalah hujah bagi setiap zaman. Sama ada ia berlaku pada zaman sahabat atau selepas pada zaman mereka.

Tidaklah boleh membataskan ijma’ yang sahih itu hanya pada zaman sahabat sahaja. Ini kerana dalil ijma’ itu adalah umum. Tidak boleh mengkhususkan sebarang dalil dengan dalil yang tidak diiktiraf oleh syarak. Sesungguhnya, ijma’ telah sabit mengikut jalan orang mukmin. Dan terpeliharanya umat ini pada setiap zaman.

Begitu juga tidak boleh membatalkan ijma’ selain daripada sahabat dengan hujah kerana kesusahan untuk berlakunya berijma’ pada masa selepas zaman sahabat disebabkan kewujudan para ulama di merata tempat. Ini kerana kenyataan tersebut hanyalah bertujuan membatalkan ijma’ setelah zaman sahabat dengan alasan susahnya ijma’ tersebut berlaku.

Persoalannya, bolehkah berlaku ijma’ pada masa kini? Boleh, walaupun sukar. Jika berlaku, ia tetap dijadikan hujah.

Kesimpulannya:
a. Para ulama mengeluarkan dua pendapat tentang ijma’ selepas zaman sahabat. Sebahagian mereka menolak. Sebahagian mereka menerima.
b. Kehujahan ijma’ pada setiap zaman itu adalah bersandarkan kepada dalil syarie yang muktamad.


KELAYAKAN UNTUK BERIJMA’

Terdapat beberapa syarat yang digariskan oleh para ulama untuk menentukan sama ada seseorang itu layak berijma’ atau tidak:

Syarat Pertama: Mestilah dari para ulama mujtahidin, dan memadai kebolehan ijtihad tersebut dalam masalah juz’ie. Sebab mensyaratkan ijtihad secara keseluruhan kepada ahli ijma’, boleh membawa tidak berlaku ijma’. Ini kerana jarang ada para ulama yang bersifat mujtahid mutlaq. Yang diterima dalam setiap masalah ijma’ itu ialah siapa yang mempunyai kepakaran daripada mereka yang layak berijtihad.

Ibn Qudamah rhm.a. berkata: “Sesiapa yang berkemampuan daripada ahli ilmu, tetapi tidak mempunyai kepakaran dalam menentukan hukum seperti ahli kalam, ahli bahasa, ahli nahu, ahli matemtaik, mereka ini seumpama orang awam. Maka tidak dikira percanggahan atau pandangan mereka. Sesungguhnya, setiap orang itu bertaraf ‘awam’ terhadap ilmu yang tidak dikuasai, walaupun dia menguasai bidang lain.
[21]

Ibn Qayyim al-Jauziyyah rhm.a. berkata: “Sesungguhnya yang diambilkira sebagai ijma’ dalam perkara agama hanyalah ijma’ yang dibuat oleh ahli ilmu sahaja. Bukannya orang lain.”
[22]

Orang awam tidak layak menyertai ijma’. Dan sesiapa yang mengatakan orang awam termasuk dalam ijma’, ia bermaksud, orang awam telah mengikuti pendapat Imam dan ulama mujtahid, ataupun maksudnya ijma’ umum umat Islam. Sebagai contoh, orang awam Islam sepakat bahawa menutup aurat itu wajib.

Syarat kedua: Islam. Dan tidak dikira ijma’ daripada orang kafir, orientalis, murtad tanpa khilaf. Dan orang yang kufur disebabkan melakukan bid’ah dalam akidah, juga tidak akan diterima. Ini kerana orang kafir tidak termasuk dalam lafaz mukminin dalam ayat yang dibincangkan. Bagi orang fasiq pula, mereka termasuk dalam lafaz mukminin. Para ulama berselisih pendapat tentang adil, adakah ia syarat bagi ahli ijma’ ataupun tidak.

Sebahagian ulama menyatakan adil itu bukanlah syarat kerana orang fasiq juga termasuk dalam lafaz mukmin. Sebahagian mereka berpandangan adil itu adalah syarat ahli ijma’. Dan orang fasiq tidak termasuk dari kalangan ahli ijma’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan sekiranya orang fasiq tersebut, mempunyai pandangan yang berasaskan kepada dalil yang tepat, maka kata-katanya itu dikira dalam ijma’ dan jika sebaliknya, tidak dikira.
[23]

Kesimpulannya, perlu kepada ijtihad dan kajian. Secara zahirnya, orang fasiq termasuk dari kalangan ahli ijma’ kerana dia mampu berijtihad dan tiada sebarang dalil yang mengeluarkannya dari kumpulan yang layak berijtihad, lebih-lebih lagi tiada dalil yang mengeluarkan dari kelompok orang mukmin.

Syarat Ketiga: Pendapat itu mestilah dipersetujui oleh semua mujtahid, dan tidak memadai persetujuan majoriti. Sekiranya seseorang atau berdua dari kalangan mujtahidin itu bercanggah pendapat, maka persepakatan ramai itu tidak dikira ijma’. Dalilnya ialah lafaz Mukminin dan lafaz Ummah yang bersifat umum, meliputi keseluruhan orang mukmin dan umat itu sendiri.

Berasaskan kepada hakikat ini, ijma’ ahli Madinah sahaja tidak menjadi hujah kerana mereka adalah sebahagian ummat dan bukan keseluruhan umat.

Ibnu Taimiyyah rhm.a. telah meneliti pendapat berkenaan ijma’ Ahli Madinah dan meringkaskannya sebagaimana berikut:

“...dan penelitian dalam masalah Ijma’ Ahli Madinah, bahawa sebahagian persoalan berkaitan ijma’ telah disepakati oleh para ulama dan umat Islam, sebahagiannya pula pandangan majoriti ulama sahaja. Dan sebahagiannya merupakan pandangan sebilangan kceil daripada mereka.

Ini kerana, Ijma’ Ahli Madinah terbahagi kepada empat peringkat:

Peringkat Pertama:
Apa yang dikategorikan daripada riwayat Rasulullah seperti riwayat mereka terhadap sukatan gantang, cupak, kedudukan masjid, di mana baginda solat. Ini adalah kesepakatan dan hujah para ulama. Maka tidak perlulah sanad, kerana ia diketahui secara sepakat oleh para penduduk Madinah.

Peringkat Kedua:
Amalan yang telah lama dilakukan di Madinah sehingga pembunuhan Saiyidina Uthman r.a. Ia merupakan hujah menurut majoriti ulama ini kerana menurut majoriti, perbuatan khulafa’ al-Rasyidin itu merupakan hujah dan tidaklah diketahui bahawa penduduk Madinah ada melakukan amalan yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah pada zaman pemerintahan khulafa’ al-Rashidin.

Peringkat Ketiga:
Apabila bertentangan antara dua dalil dalam satu masalah, seperti pertentangan dua hadith atau dua Qiyas, dan tidak diketahui manakah yang lebih rajih, dan salah satu daripadanya itu diamalkan oleh penduduk Madinah, ia menjadi pertelingkahan di kalangan para ulama. Mazhab Imam Malik dan Imam al-Shafie menyatakan dalil tersebut dirajihkan dengan amalan penduduk Madinah. Ini bermakna sekiranya kita mahu melihat mana satu dalil yang lebih tepat, kita akan merujuk amalan penduduk Madinah. Manakala mazhab Abu Hanifah, tidak merajihkannya. Bagi pengikut Imam Ahmad rhm.a., mereka ada dua pendapat iaitu ikut Imam Shafie rhm.a. dan sebahagiannya mengikut Abu Hanifah rhm.a.. Bagaimanapun, Imam Ahmad berkata: “Apabila Ahli Madinah berpegang dan beramal dengan suatu hadith, maka itulah matlamat kita (perlu dikuti).”

Peringkat Keempat:
Amalan mutakhir penduduk Madinah, adakah ia dikira sebagai hujah ataupun tidak? Yang menjadi pegangan para ulama ialah ia bukannya satu hujah. Ini adalah pandangan para ulama Mazhab Shafie, Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Sebahagian para ulama muhaqqiqin bermazhab Maliki, tetapi terdapat sebahagian ulama Mazhab Maliki yang menjadikannya sebagai hujah terutamanya ulama yang berada di Maghrib tetapi mereka bukanlah golongan ulama mujtahid, tetapi ulama muqallid.”
[24]

Muhammad al-Amin al-Syanqiti rhm.a.: “yang sahih daripada Imam Malik, bahawa Ijma’ Ahli Madinah yang diiktiraf itu perlu mempunyai dua syarat:
a. Berkaitan dengan perkara yang tidak boleh diijtihadkan.
b. Amalan itu berlaku pada zaman sahabat atau tabieen dan tidak selain mereka. Ini kerana kata-kata sahabat yang tidak terdapat dalam perkara yang boleh diijtihad, dikira sebagai hadith Rasulullah. Maka, Imam Malik rhm.a. menyertakan para tabien yang merupakan penduduk madinah dalam masalah yang tidak boleh diijtihadkan kerana mereka secara pasti telah mengetahuinya daripada para sahabat.

Kedudukan Ahli Madinah dalam persoalan ijtihad, pendapat yang sahih dalam mazhab Imam Malik bersamaan dengan dengan pendapat Imam yang lain.
[25]

Begitu juga persepakatan Khulafa’ al-Rashidin sahaja tidaklah menjadi ijma’ kerana mereka tidaklah mewakili keseluruhan umat. Ini kerana Ijma’ adalah pendapat seluruh umat, sebagaimana lafaz mukminin yang dibincangkan sebelum ini.
[26] Di antara ijma’ yang telah berlaku pada zaman ini ialah hukum memerangi golongan yang enggan membayar zakat, hukum mengumpul al-Quran, memberi satu perenam kepada datuk dalam hukum pusaka, tidak membahagi-bahagikan tanah yang diperolehi waktu perang kepada tentera-tentera Islam, tidak boleh menghimpun di antara perempuan dengan emak saudaranya dalam satu perkahwinan, pengharaman lemak babi, dihalang cucu lelaki sebelah anak lelaki mendapat pusaka disebabkan masih ada anak lelaki dan banyak lagi masalah-masalah yang telah diijma’kan.

Syarat keempat:
Disyaratkan ahli ijma’ itu orang yang hidup pada waktu berlakunya ijma’. Maka, orang yang mati tidak diterima pandangannya, dan mereka yang belum lahir. Ataupun mereka yang telah ada, tetapi belum layak menjadi mujtahid.

Kaedah: Tidak boleh diterima sebarang ijma' bagi sesuatu zaman dari orang yang telah berlalu, dan orang yang akan datang.

Penerimaan seseorang sebagai ahli ijma’ pada setiap zaman ialah ulama mujtahidin yang masih hidup termasuklah mereka yang hadir ataupun ghaib (yang berjauhan). Persoalan ini berkait dengan masalah inqiradh al-Ashr (tamatnya generasi). Ini bermaksud, perlunya para ulama mujtahidin yang telah berijma’ itu mati terlebih dahulu sebelum ijma’ mereka diiktiraf kerana dibimbangi mereka mempunyai pandangan yang berbeza sebelum kematiannya.

Jumhur berpendapat ‘tamatnya generasi’ bukanlah syarat bagi kesahihan ijma’. Bahkan apa yang dikira ialah persepaktan mujtahidin, walaupun dalam satu detik. Tidaklah disyaratkan perlunya satu tempoh yang panjang berlalu, setelah daripada persepakatan itu, ataupun perlu tamatnya satu generasi. Bahkan, apabila berlaku persepakatan, maka pada saat itulah berlakunya ijma’. Kalau disyaratkan ’tamatnya generasi’ itu, ia boleh menyebabkan tidak terjadinya ijma’ kerana akan muncul mujtahid yang baru. Tamabahan pula, dalil yang menunjukkan kehujahan ijma’, tidak langsung mensyaratkan syarat ini. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang mensyaratkan perlunya seluruh ulama sesuatu generasi telah meninggal dunia.


SANDARAN IJMA’

Dalam isu ini terdapat tiga perkara penting, sebagaimana berikut:

Jumhur umat Islam bersepakat bahawa setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan dalil syarie. Dan tidak mungkin berlakunya ijma’ berasaskan kepada hawa nafsu semata-mata. Ini kerana umat ini terpelihara daripada kesalahan. Dan perkara yang berasaskan dari nafsu semata-mata adalah kesalahan.
[27]
2. Kebanyakan ulama mengatakan setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan kepada nas al-Quran dan al-Sunnah. Dan kenyataan ini diakui oleh Ibn Taimiyyah rhm.a.: “Tidak ada masalah yang berlaku ijma’ ke atasnya kecuali berdasarkan kepada nas.” Ibn Taimiyah mengasaskan pandangannya itu kepada beberapa kaedah:
a. Rasulullah s.a.w. telah menerangkan syariat ini secara sempurna. Jadi tidak ada satu masalah kecuali telahpun diterangkan hukumnya oleh Rasulullah s.a.w.
b. Kesyumulan nas-nas syarak dan kaedahnya terhadap semua permasalahan manusia. Oleh itu, tidak ada sebarang masalahpun kecuali boleh diperolehi dalilnya daripada nas sama ada secara jelas atau tidak jelas.
c. Sebahagian ulama tidak menjumpai nas sesuatu masalah, maka dia berijtihad dan menggunakan qiyas. Sebahagian ulama lain mengetahui nas dan berhujah dengannya.
d. Telah terbukti secara penelitian terhadap ijma’ bahawa semuanya berasaskan kepada nas.
[28]

Ulama berselisih pendapat mengenai keharusan ijma’ bersandarkan kepada ijtihad ataupun qiyas. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian mereka tidak mengharuskan. Berasaskan kepada kenyataan Ibn Taimiyyah rhm.a. tadi, perselisihan ini tidak memberi apa-apa makna.



HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN IJMA'

1. Wajib mengikuti Ijma’ dan haram bercanggah dengannya. Ibn Taimiyyah rhm.a. berkata: “Jika sabit sesuatu ijma’ ummah terhadap sesuatu hukum tidak boleh seseorangpun keluarpun daripada ijma’ tersebut.”
[29]

Dua implikasi daripada pernyataan ini:
a. Tidak boleh orang yang telah berijma’ sendiri, bercanggah dengan apa yang telah diijma’kan.
b. Tidak boleh orang yang datang kemudian, bercanggah dengan ijma’ yang terdahulu.

2. Ijmak tersebut adalah kebenaran dan tidak mungkin berlaku kesilapan.
Implikasi daripada kenyataan ini:
a. Tidak mungkin berlaku ijma’ yang menyalahi nas sama sekali. Jika terdapat dakwaan sedemikian, ia berlaku dalam dua kemungkinan.
i. Ijmak tersebut pada hakikatnya tidak berlaku kerana tidak mungkin umat umat akan berijmak dengan perkara yang menyalahi nas.
ii. Nas tersebut telahpun dimansuhkan dan ijmak ummah tersebut berasaskan kepada nas yang tidak dimansukhkan.
b. Tidak mungkin berlaku ijmak yang bercanggah dengan ijmak sebelumnya. Sesiapa yang mendakwa terjadinya perkara sedemikian, maka salah satu ijmak tersebut adalah tidak sah.
[30]
c. Tidak mungkin umat Muhammad ini murtad secara keseluruhannya kerana murtad itu kesalahan yang paling besar. Telah sabit daripada nas yang muktamad bahawa umat ini tidak berijma’ di atas kesalahan dan kesesatan.
[31]
d. Tidak mungkin umat ini menghilangkan nas-nas syarak yang diperlukan kerana umat ini terpelihara daripada perkara tersebut. Tetapi apa yang mungkin terjadi ialah sebahagian umat tidak mengetahui sebahagian nas. Adalah mustahil keseluruhan umat tidak mengetahui sebahagian nas.
[32]


HUKUM MENGINGKARI IJMAK

Ibn Taimiyyah berkata; “secara pasti bahawa Ijma’ yang diketahui umum akan menjatuhkan orang yang mengingkarinya itu kepada kekufuran. Sebagaimana orang yang mengingkari nas dengan menolaknya…. Adapun perkara yang tidak diketahui umum (diketahui ulama sahaja) tidaklah menyebabkan kekufuran.”
[33]

PENUTUP

Kesimpulannya, ijma’ adalah sumber perundangan Islam yang masih dalam kerangka dalil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah. Para ulama telah banyak membincangkannya dalam semua mazhab fiqh Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Sehubungan itu, pendapat Syiah dan Khawarij yang menolak al-Ijma’ sebagai sumber perundangan Islam adalah tertolak.


__________________________________________




NOTA KAKI

[1] Ibn al-Laham, Mukhtashar fi Ushul al-Fiqh, hlm. 74.
[2] Ali Taimiyyah, al-Muswaddah fi Ushul al-Fiqh, hlm. 320.
[3] al-Syanqithi, Muzakkirah fi Ushul al-FIqh, hlm. 151
[4] Shafiuddin al-Hanbali, Qawa’ied al-Ushul wa Ma’aqid al-Fushul, hlm. 73
[5] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jil. 19, hlm. 267, 268.
[6] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jil. 19, hlm. 267.
[7] (Zaki al-Din Sya’ban, Ushul al-Fiqh al-Islami, hlm. 45.
[8] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 267-268.
[9] Imam al-Shafie, al-Risalah, hlm. 359,358
[10] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jil. 11, hlm. 341
[11] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhar, jil. 1, hlm. 387
[12] Ibn Taimiyyah, al-Majmuk al-Fatawa, jld. 11, hlm. 341.
[13] Ibn al-Najjar al-Fatuhi, Syarh al-Kaukab al-Munir, jil. 2, hlm. 214.
[14] Imam al-Shafie, Ahkam al-Quran, hlm. 39.
[15] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, jld. 19, hlm. 178.
[16] Ibn Taimiyyah, Majmu’ Fatawa, jil. 19, hlm. 176, 177.
[17] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, Jil. 19, hlm. 177-178.
[18] Imam al-Shafie; al-Risalah, hlm. 475, 476.
[19] Ibn Majah, Sunan, jil. 2, hlm. 466, No. 2167.
[20] Ali Taimiyyah, al-Muswaddah fi Ushul al-Fiqh, hlm. 317.
[21] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhir, jil. 1, hlm. 351, 350.
[22] Ibn Qayyim, Mukhtashar al-Shawa`iq, hlm. 465.
[23] Mukhtsahar Ibn Laham, hlm. 75.
[24] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa; jil. 20, hlm. 303 – 311.
[25] al-Syanqiti, Muzakirah Ushul al-Fiqh, hlm. 154.
[26] Ibn Qudamah, Raudhah al-Nazhir, jil. 1, hlm. 365.
[27] Imam al-Shafie, Jima’ al-Ilmi, hlm. 53.
[28] Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 194-202.
[29] Majmuk Fatawa, jil. 20, hlm. 10.
[30] Ibn al-Najar al-Fatuhi, Syarah Kaukab al-Munir, jil. 2, hlm. 258.
[31] ibid, hlm. 282.
[32] Majmuk Fatawa, jil. 19, hlm. 201.
[33] Ibn Taimiyyah, Majmuk Fatawa, Jil. 19, Hlm. 270.

Template by:
Free Blog Templates